Descubriendo o conociendo la verdad

Estamos por comenzar el año 2010 y luego de algunas actividades de investigación en aras de esa búsqueda de la superación espiritual, compartimos algunas reflexiones ¿En que fundamentos firmes se puede apoyar el hombre en su camino de búsqueda espiritual, en la evolución y desarrollo de su actividad trascendente, según las características propias de la época cultural en la que vive, de desarrollo de la conciencia y de conocimiento de la realidad?.

En otras reflexiones ya hemos destacado el hecho de que hoy disponemos de ingentes cantidades de conocimiento e información, trasmitida de generaciones, tradiciones y culturas anteriores, que nos abarca e inunda, en función de la formación que hayamos recibido y del acceso que tengamos a los medios de comunicación de masas.

Como personas nacidas en el siglo XX estamos a caballo entre el pasado y el inicio de un futuro, interesados en la situación espiritual de la realidad. No podemos limitarnos a conservar todo lo recibido anteriormente como base de nuestra actuación en el mundo. Queremos penetrar más profundamente en el significado de la realidad, rebasar esa enseñanza recibida, en su mayoría de corte materialista, y empezar a conocer la conformación espiritual del mundo fundamentada en una gnoseología, o forma de conocimiento que tiene que llegar a la sabiduría, al asentamiento en la conciencia de cada uno, para que tenga validez.

Debemos crear los gérmenes de una voluntad amorosa-portadora de Amor que sólo puede devenir de la sabiduría, de ese conocimiento interiorizado del” Yo”, no de la mera información o conocimiento, por muy esotérico que sea. Y para eso tiene que estar basado en la Verdad –con mayúscula– no en suposiciones, hipótesis, postulados o teorías científicas, sino en la vivencia de la Verdad que podamos conocer.

Para conocer la Verdad lo primero que tenemos que saber es: ¿Cuál es el instrumento con el que podemos afianzarnos de forma absolutamente segura, sin posibilidad de error, para conocerla?. La respuesta requiere comprender cual es la constitución completa del ser humano, tal como enseña la ciencia espiritual o Antroposofía desarrollada por Rudolf Steiner, expuesta detalladamente en su libro “Teosofía”, y así saber, dentro de esa estructura, cual es la actividad que nos puede permitir tener una confianza total en esa Verdad.

El Pensar Consciente

Steiner nos dice que esa actividad, que nos puede permitir conocer la Verdad, no puede ser otra que el Pensar, lo más valioso que tenemos como principio de toda actividad espiritual, lo que es consustancial con el Yo, lo que hace a la conciencia ser conciencia, lo que sólo pertenece individualmente a cada uno y que podemos reconocer como algo propio.

En su obra “Filosofía de la Libertad”, o filosofía de la actividad espiritual, Steiner explica que el punto más firme que tiene la humanidad actual para alcanzar el conocimiento, el último fruto de la evolución, sin sentido en épocas anteriores y sólo accesible al hombre moderno, es esta forma de pensar consciente, que constituye la base y el comienzo de cualquier trabajo de auto-conocimiento, y más en concreto la observación personal del propio pensar.

El pensar es el instrumento propio del ser humano, -el que nos hace personas-, sin él no podríamos comprender nada y nos asimilaría al reino animal de puro instinto y sensaciones. No lo valoramos en todo lo que vale sencillamente porque lo tenemos constantemente a nuestra disposición y de forma inmediata, y, quizás por ello escasamente lo utilizamos: podemos darnos cuenta de que la inmensa mayoría de la actividad mental y cognitiva que consideramos pensamientos, sólo son el producto automático y en general semiinconsciente de los sucesos y las cosas que nos pasan en la vida, al capricho del acontecer, sin control alguno de nuestra conciencia, lo cual no suele ser casi nunca un pensar consciente en el que actúe y sea sujeto activo y presente el Yo.

Si el “Yo” llega a comprender que es un ser consciente espiritual, y que vive en un mundo ficticio (“maya”) temporal, intermediario entre el mundo espiritual y el físico-material, entonces las percepciones materiales que nos están condicionando las podemos unificar con las espirituales, mucho más reales, si las comprendemos a través del pensar. Como nos dice Steiner el pensar es algo que sólo el ser humano lo puede hacer en el universo, ningún otro ser vivo.

En un trabajo de auto-conocimiento lo primero que precisamos hacer es darnos cuenta de lo que somos, donde estamos, de donde partimos y qué características tenemos, es decir, siempre la toma conciencia se efectúa mediante el pensar, requisito imprescindible para ello. Es un patrimonio que ahora tenemos todos los que formamos parte de la humanidad, como cualidad en la que tiene que apoyarse nuestro conocimiento y comprensión, nuestra actividad humana, y en general, todo nuestro desarrollo espiritual. Pero su eficacia y su valía va a estar en función de a qué dediquemos nuestro pensar, si a cosas triviales e intrascendentes, con fines espurios o egoístas de enriquecimiento material, ó bien a objetivos altruistas, en colaboración con otros, de mejoramiento de la vida, de estudio e investigación espiritual, etc.

Todo esto se puede hacer, o porque nos pongamos bajo la autoridad de alguna persona, institución, doctrina o maestro que consideremos superior, en una cómoda posición en la que no avanzaremos, ó bien, trabajando con nuestra propia reflexión a través del pensar consciente. Si lo hacemos autónoma y responsablemente entonces será una actividad individual de nuestro Yo, que que eventualmente, cuando pasemos al mundo espiritual, tras la muerte, podremos llevar como patrimonio personal y contribución al mundo espiritual al que pertenecemos. Esto es algo que todos tenemos que empezar a comprender y percibir en nosotros mismos, observando nuestro propio proceso de pensamiento.

LA ADAPTACION DE LOS RITUALES

Mas los planes del Rey Salomón para la consolidación de su pueblo no estaban aún completos; por la construcción del templo había formado un centro externo de veneración nacional, y ahora deseaba que los Misterios, o sea el corazón de la religión de su pueblo y centro de la conciencia espiritual del mismo, tuvieran una forma judía pura. El ceremonial transmitido desde los días de Moisés era aún egipcio, y los iniciados en los Misterios todavía estaban simbólicamente ocupados en la construcción de la gran pirámide, la Casa de la Luz, y en celebrar la muerte y resurrección de Osiris. Aún cuando el templo no tenía los correspondientes pasadizos de la iniciación, el Rey Salomón deseaba que para el futuro ocupara el lugar de la Casa de la Luz, y se convirtiera en el centro espiritual de los Misterios judíos.

El Rey Hiram de Tiro calurosamente apoyó la idea; él mismo había heredado ritos iniciatorios que habían sido derivados de los Misterios de Caldea, una muy antigua línea de tradición que corría paralela a los Misterios de Egipto desde los días de los atlantes, y que tenían sus principales pasadizos de iniciación en Babilonia. El también acariciaba la idea de que un centro más cercano a casa y en manos amistosas era altamente deseable, y por lo tanto, cooperó con el plan de adaptar los antiguos ritos y enfocarlos en el templo en Jerusalén.

Primero, según parece, los dos Reyes enviaron una embajada a Egipto a estudiar con el Faraón el grave asunto, diciéndole que habían construido el templo, y pidiéndole total reconocimiento para la rama judía de los Misterios. El Faraón no aceptó sus proposiciones ni mostró ningún entusiasmo, y más bien dejó entender con frialdad, que ninguno que no fuera egipcio podría entender los Misterios de Egipto.

Tal parece, que los egipcios de esos días consideraban a sus hermanos judíos como lo harían los de la Gran Logia de Inglaterra si el Gran Oriente de Haití les propusiera alteraciones al ritual. No hallamos ninguna confirmación de la historia del casamiento del Rey Salomón con la hija del Faraón, según relato de la Biblia; es más, la unión es ahora generalmente rechazada por los críticos como imposible, pues de acuerdo con las tabletas de Tel-el-Tmarna, una princesa no podía casar con ningún extranjero.

Al regreso de los embajadores de su viaje a Egipto, el Rey Salomón y el Rey Hiram ordenaron asamblea del consejo en Jerusalén, y se decidió que de inmediato debían de proceder con el trabajo de adaptación de los rituales para darles forma judía. Es un hecho interesante el que las tres diferentes líneas de tradición fueran representadas en las personas de los tres miembros en jefe del consejo y de los cuales podemos hallar rastros en nuestros modernos trabajos. El mismo Rey Salomón había heredado la línea egipcia de sucesión derivada de Moisés; el Rey Hiram de Tiro conservó la sucesión caldea, en tanto que Hiram Abiff trajo consigo otra línea de tradición, que no derivaba de ninguna de esas fuentes.

Esta última línea era extraña y terrible; probablemente perpetuada por conducto de tribus salvajes y primitivas y sacrificios humanos. Creo que a esta línea es a la que se refiere el H. Ward en su notable obra Who was Hiram Abíff? en la cual aduce una vasta cantidad de evidencias para demostrar que nuestra historia tradicional está basada en el mito de la muerte y resurrección del Tammuz, y es en realidad un relato del asesinato ritual de uno de los Reyes-sacerdotes de esa religión. Señala que muchas de las razas primitivas representaban un drama en el que alguien, generalmente un sacerdote o rey, representa a un dios que es muerto y luego resucita; que en tiempos antiguos, sea como fuere, realmente mataban a tal representante y lo ofrendaban como sacrificio para asegurar la fertilidad; que cuando primero oímos de ese mito de Tammuz, fue en relación con Babilonia, y que las tribus en la vecindad de Judea eran todas adictas a la veneración de esa deidad. Entre los mismos judíos encontramos a los profetas acusando a las mujeres hebreas de tomar parte en el ritual de luto dedicado a él.

El propio Salomón de ninguna manera fue definitivo monoteísta, y su pueblo desgraciadamente mostró una tendencia clara de adorar dioses extraños. Parece haber mucha evidencia para probar que el canto de amor (Cantar de los Cantares) que se le atribuye en la Biblia es realmente un himno ritual dedicado a Astarté, para quién el construyó un templo muy cerca del de Jehová. Hay considerable seguridad de que Balkis, Reina de Saba, haya sido una persona real, o sólo una personificación de Astarté.

El H. Ward explica que los festivales de los santos patronos de la Francmasonería, San Juan el Bautista en Verano, y San Juan el Evangelista en Invierno, son solamente una perpetuación de las fiestas del viejo culto a la fertilidad, verificadas durante los solsticios de verano e invierno; que ritos culturales similares son hallados en otras latitudes, teutónicos, celtas y griegos, que también ellos sobrevivieron entre los esenios, y que los Caballeros Templarios trajeron a su regreso de Siria una historia muy similar a la del grado 3. El cuento de Jonás, él remarca, ha sido siempre entendido como un mito de muerte y resurrección, y que también fue sacrificado para apaciguar a una deidad y obtener la salvación para otros, tal como lo fue el Rey-Sacerdote de antes. Cita muchos ejemplos de sacrificios de fundación y consagración; y sostiene, como lo ha venido haciendo, que Hiram Abiff fue el padre de ese otro Hiram que fue Rey de Tiro; luego escribe: Los adeptos fenicios y judíos del antiguo culto de Tammuz, sin duda sintieron que la Gran Diosa había sido defraudada de su justa parte cuando Hjram Abiff no fue sacrificado, como era la antigua costumbre cuando su hijo subió al trono, y estaban confiados de que si él no era sacrificado cuando se terminara el templo, la estabilidad y futuro de éste peligrarían. Así que considero que los trabajadores fenicios, con o sin el consentimiento de Salomón, tomaron la vida del antiguo Rey de Tiro, Abibaal o Hiram Abiff, como sacrificio de consagración.

Si bien apenas podemos aceptar la sugestión de que la ascendencia de nuestro rito moderno sea totalmente Sirio, no podemos dudar que la influencia de la tercera línea de tradición con la que especialmente contribuyó Hiram Abiff fue considerable. También notamos que parece haber estado especialmente relacionada con el trabajo de los metales. Todo eso que se halla en nuestros rituales modernos acerca de Lamech y sus hijos; acerca de Jubal, el fundador del arte musical; y de Tubal Caín, el primer artífice de metales, parece pertenecer a la línea de tradición que Hiram Abiff introdujo. Este consejo fue el iniciador de la mayor parte de nuestro trabajo Masónico moderno; el perfil principal del ritual egipcio fue cuidadosamente conservado (aunque el Rey Salomón, en más de una ocasión, citaba como autoridad, en cuanto a puntos de detalle a su hermano de Tiro junto con los signos, y aunque las palabras eran dadas en hebreo, en su mayor parte conservaron el mismo significado.

El Rey Salomón parece haber sido responsable en gran parte, de la ceremonia de elevación; él fue quien, por iniciativa de Hiram Abiff, cambió la inscripción de Osiris por la del maestro constructor que intentó escapar por las puertas del Sur, del Norte y del Este y fue asesinado porque no divulgo los secretos de un M. M. El nombre del auténtico constructor no era dado, por supuesto, como ahora, pues él mismo ayudó a la elaboración de la leyenda; tampoco hubo ninguna fatalidad conectada con la construcción del santo templo. La inserción del nombre actual fue obra de Rehoboam, cuando sucedió en el trono a Salomón su padre, como lo digo en La Vida Oculta en la Masonería; así que la historia vino a aplicarse a la persona de Hiram, el hijo de la viuda.

Una muy curiosa tradición aún existe en el grado 3 del rito de Mizraim. En este rito la figura central de la leyenda no es Hiram Abiff, de quien se dice que regresó con su familia después de la construcción del templo; mas la historia es transferida hasta muy atrás, a los días de Lamech, cuyo hijo Jubal bajo el nombre de Harrio-Jubal-Abi, se dice que murió asesinado por tres traidores, Hagava, Hakina y Heremda, (Enciclopedia por Mackey, a Metílcuyo Mizraim). El rito de Mizraim, como veremos después, es en extremo antiguo, y puede haber sido incorporado a otra tradición diversa a la transmitida en Europa, ya que parece haber sido introducido del Este hacia fines del siglo dieciocho. Puede ser que tengamos aquí otra huella de la línea de tradición que Hiram Abiff representó en el consejo del Rey Salomón. Ese fue el importante trabajo efectuado por la segunda Logia o Logia Sagrada. La sucesión de Maestros Instalados fue transmitida dentro del seno de la nueva organización y desde entonces los Maestros de Logias que derivan su sucesión de los Misterios de los Hebreos, se han sentado siempre en el trono del Rey Salomón, mientras los dos Vigilantes ocupan los de Hiram Rey de Tiro y de Hiram Abiff. De tal manera hay una auténtica verdad respaldando a nuestra tradición Masónica.

La auténtica historia tradicional, tal como quedó adaptada por el Rey Salomón, contenía mucho más de la leyenda de Osiris y era más coherente y sensata que hoy; ya que había una resurrección del maestro-constructor así como una muerte, y la búsqueda de Isis tras el cuerpo de Osiris era reflejada en la búsqueda, por ciertos artesanos, del cuerpo del Maestro. Pero esto era más bien un cargo de naturaleza verbal que una parte del trabajo ritual, y por lo tanto, quedaba más expuesta a desfiguración en el curso de los tiempos. Esto es exactamente lo que aconteció: Las ceremonias fueron transmitidas de era en era con muy pocos cambios, pero fueron en ciertas épocas vestidas con un nuevo grupo de palabras, que reflejaba el espíritu de esos días; en tanto que la leyenda asociada con el ritual del grado 3 quedó tristemente desfigurada al paso de los siglos hasta que en su forma presente no es más que una silueta de la gloriosa enseñanza de los Misterios de Egipto de los cuales derivó.

La Palabra Sagrada

La palabra es sagrada. Es la manifestación de la voluntad, la hija del intelecto, el don de la comunicación con nuestros semejantes. Con una sola expresión se puede salvar o condenar vidas, comprometer o distanciar seres, crear o arruinar proyectos, dar vida o muerte. Es la varita mágica de la voluntad creativa: “Hágase la Luz “cuenta el relato bíblico, y acto seguido el milagro fue. La luz surgió de la oscuridad abismal de la no existencia.

En todas las teogonías del planeta es tradicional la creación del mundo mediante una palabra. El Evangelio de San Juan comienza diciendo: “En el principio era el Verbo y el Verbo era Dios y el Verbo estaba en Dios y habito entre nosotros”.Y verbo significa palabra, o manifestación… ¿Hay pues mayor poder que el de atribuir la creación divina a la palabra?

En Magia, el sonido es un poder de nivel tan alto, que solo la magia de la luz lo puede modificar por ser de vibración superior.

La voz humana, a su vez, es una onda portadora de conciencia, y su vibración tiene la propiedad de modificar las ondas cerebrales. Por lo tanto, la transmisión de su vibración al entorno receptor, dependerá del estado emocional de la conciencia del individuo emisor del sonido.

¿Alguna vez nos hemos sentido aturdidos ante la conversación de una persona o por el contrario en otras ocasiones nos ha producido sensación de bienestar y optimismo?. Cuidado, tengamos en cuenta que, la personalidad de nuestro interlocutor, no es la que la que nos transmite esas sensaciones, sino que el estado emocional de consciencia del individuo, es lo que provocar un choque energético entre ambos, que sera de atracción o repulsion con respecto al nuestro; pero eso, tampoco es una señal de que la otra persona sea ni mejor ni peor, ni este menos evolucionada que nosotros, o al reves, sencillamente son diferentes ondas vibracionales por parte de la consciencia de cada uno.

En los rituales chamánicos, la danza, la música y la voz son herramientas esenciales para el oficiante ya que a través del sonido, emerge la fuerza interior del chaman y transmuta la vibración colectiva de los participantes. La vibración superior atrae a la inferior a su propio nivel, y la transforma en armónica. De ahí surgen las sanaciones colectivas. En ese punto sus voces no solo son emitidas por el sonido gutural de las cuerdas vocales, sino que cambia la vibración y el tono es el resultado de la fuerza de su centro de poder del abdomen.

Y por ultimo recordemos la sesiones espirituales donde el lider carismático emite decretos y la congregación se une a el en voz alta, con cánticos y oraciones llegando a un clímax que a veces ha curado enfermedades, tan solo con el poder de esa palabra.

En la medicina Tradicional

En las nuevas técnicas de terapias, como la medicina holística, los sonidos son sanadores. Aplicando las vocales junto a movimientos de brazos y cuerpo la Euritmia, o medicina antroposófica desbloquea emociones y cura enfermedades.

Los taoístas sanan órganos mediante vocablos. Los lamas budistas, realizan pujas (ofrecimientos rituales) y recitan mantras que purifican el karma y liberan toxinas del cuerpo...

También en estas culturas orientales, cada chacra del cuerpo humano, tiene un símbolo, un color, un sonido, representado por una letra-semilla, que pronunciadas adecuadamente provocan una vibración en el lugar del cuerpo donde se visualiza la silaba semilla.

Así pues, el poder mágico de la palabra es reconocido en todas las tradiciones simbólicamente, como el chip transmisor del mensaje de la Luz interna del individuo, que se manifiesta en la propia creación de vida.

No queremos dejar pasar la oportunidad en este espacio sin advertir de los errores propios del supermercado espiritual que se ha formado en el mundo con respecto a las técnicas sanadoras ancestrales, manipuladas a veces por personas sin la formación adecuada.

No es cierto que por el simple hecho de repetir el mantra o cualquiera de las invocaciones sanscritas o de otro tipo, nuestra vida de un giro de 180% entre hoy y mañana, porque para empezar, un mantra sólo tiene efectos transmutadores en los labios de aquel que haya sabido deletrear, y entonar, es decir, de aquel que haya practicado ejercicios de vocalización y visualización, y en consecuencia, no es tan fácil encontrar a cada paso maestros que nos inicien en ello, ni nosotros tenemos habito de ejercitar la disciplina en esos casos.

Con el paso de los años, y a medida que consigo reflexionar con mas serenidad y desapego sobre inquietudes con respecto a los orígenes de la humanidad, no dejo de sorprenderme ante el paralelismo de creencias y practicas integradas en el Globo terráqueo, y parece como si la clave de todo fuera una verdad universal que abarcara este abracadabra cosmogónico, reduciéndolo al común denominador de un único origen para todos los humanos, y que al mismo tiempo, estaríamos interconectados por redes invisibles que nos darían la misma base de sustento espiritual, con las modificaciones propias de cada entorno geográfico… y entonces, quiza, la incógnita quedaría justificadas en base al principio hermético de Todo es Uno, que es asimismo una de las “Probabilidades de la fisica cuántica”. A veces lo mas sencillo es lo mas difícil de comprender. Dejo la pregunta en el aire, para reflexión del que tenga interés.

Nuestra intención en estas líneas, partiendo de la base ya anteriormente expuesta, consiste en centrarnos en la reflexión de que ya sea en magia, medicina o poder material, la energía es la misma para todo y siempre. Solo cambia el objetivo de lo que pretendemos conseguir. En cuanto a canal o medio, el camino es siempre la conexión interna con nuestra Voluntad Superior.

Partiremos de la premisa de considerar el Todo como la Fuente origen de vida, el espíritu creador de donde todo emerge y que los religiosos le llamarían Dios, Allah Ain Sof, o El Gran Espíritu, y los no religiosos lo bautizarían como la fuerza interior, e incluso magnetismo personal. Da igual el nombre, lo que importa es la esencia., porque Todo es UNO ?no?.

Dentro de este concepto Unidad, el Universo, es el Macrocosmos como contenedor de miles de galaxias , y La Tierra es Microcosmos, que a su vez, es macrocosmos con relación al hombre y todo lo que habita en el planeta.

Por su parte, el ser humano actúa de contenedor con respecto a órganos vitales de su cuerpo y estos a células que a su vez contienen moléculas, y así, igual que en el juego de muñecas matruskas rusas, que encajan unas dentro de otras, formando un solo bloque, el ser humano nace de la energía primordial, y por consiguiente “a su imagen y semejanza”, es energía primordial en evolución, y a su vez actúa como contenedor de otros, con lo que, visto así el conjunto, no hay diferenciación sino que todo es la misma Unidad cosmogónica.

La fuente creadora que con “su palabra” da lugar al Macrocosmos, es la misma luz que ilumina a la más ínfima partícula de vida…Dios esta a dentro, Dios esta afuera. Todo es Dios, es el espíritu creador que habita en nosotros y el aire que respiramos..,.y ¿Qué son nuestras células sino semillas en estado evolutivo de ese Dios creador?....Entonces ¿Qué somos nosotros?, ¿Cuál es el fin de la humanidad?.

Cuando hacemos magia, cuando decretamos, cuando invocamos, o cuando recitamos, nuestra Voluntad Superior actúa como canal de esa Fuente creadora manifestándose a través de nuestra Voz. Los sumos sacerdotes y los aprendices de brujos en su preparación iniciática, deben ejercitar su voz con entrenamientos de modulación, de entonación de palabras sagradas, y con vocalizaciones de sonidos, solo conocidas por los maestros. Los armónicos siempre han formado parte del camino iniciático y siempre han permanecido en secreto, puesto que es a través de la frecuencia vibratoria del sonido que se manifiesta la voluntad mágica.

Es muy importante, si queremos hacer uso de la magia, aprender a manejar nuestra propia vibración y tomar conciencia de cómo canalizamos nuestros recursos. La energía es un tren de doble vía, en la medida que proyectemos la violencia hacia el exterior nos será devuelta.

Cuida de tu palabra. Se respetuoso en tus expresiones, recuerda que estas usando una vibración superior para comunicarte; en la medida que tu palabra sea honesta recibirás la consideración de los demás. Considera que tu vibración, no es una moda, sino un estado del Ser, no creas a quienes pretenden quitarte la estima de tu propia fuerza interior. No te dejes llevar por modas de mal gusto, o descerebradas. Trata de evitar de tu vocabulario las palabras malsonantes o despectivas porque bajan la vibración y te alejan de la abundancia. Evita gritos y altibajos mantén una armonía modulada de tu voz y veras que los resultados son superiores.

Quien canta con amor, transmite amor, quien vive en el sufrimiento, aunque sea un sonido agradable provocará una vibración de tristeza o de enojo. Tu eres un ser especial, transmítelo. La gente habla mucho y escucha poco pero si tu mantienes un tono medio, ellos deberán callar para escucharte, y eso te da a ti el poder, y si no ¿para que perder e tiempo en ruidos inútiles si no hay comunicación ?... conserva tu energía para cosas importantes para ti, no la malgastes. Cuanto mas te ocupes de tu desarrollo interior, mas realizaciones lograrás en la vida y más útil serás a los que te rodean.

Cada voz tiene una frecuencia única e intransferible que recibimos junto con otras muchas más cualidades propias en nuestro ADN, y al igual que un instrumento musical muy valioso y perfectamente afinado para sonar en una sinfonía, tu voz tiene una frecuencia de armónicos que da la vibración adecuada para la sinfonía de tu proyecto de vida. Ese es tu poder sanador

Instalación de Logia Paz y Perfecta Unión Nº 1

El viernes 7 de Agosto, el Q:.H:. Julio Bringas Osorio fue instalado junto con su cuadro de DD:. y OO:. como nuevo Venerable Maestro de Paz y Perfecta Unión Nº 1. A la ceremonia asistieron en pleno las RR:.LL:. SS:. Trabajo y Honradez Nº 17, Antonio José de Sucre Nº 125 y Luz del Renacimiento Nº 139. Asimismo participaron de dicha ceremonia el R:.H:. Hildebrando Machuca, Vice Gran Maestro de la Gran Logia del Perú y el R:.H:. Rolando Alfaro, V:.M:. de la R:.L:.S:. Orden y Libertad Nº 2.

Antes de entregar el mallete al V:.H:. Instalador, el venerable maestro saliente R:.H:. Javier Ramírez-Guerra hizo un recuento de las actividades que se habían desarrollado en su gestión al frente del taller. Entre ellas figuran la regularización de algunos hermanos alejados desde hace tiempo; el diseño del Plan Estatégico al bicentenario; el incremento del tesoro del Taller en un 35%; el aumento de la membresía entre otros. Asimismo, invocó a todos los miembros del taller a que mantengan la unidad del mismo y agradeció el apoyo recibido en ésta su segunda gestión a cargo de la Logia.

El proceso de evolución

Un ser humano en evolución es comparable a un polluelo todavía encerrado en el huevo. En éste se halla el ser evolutivo en germen. En la yema hay un algo que ya existe y, sin embargo, todavía no está hecho, o sea, el futuro polluelo. A su alrededor está la clara, el mundo que le ha sido proporcionado por la naturaleza de los padres. De este alimento nace el polluelo que se está formando. A fin de poder salvar esta primera etapa de su proceso de desarrollo, el polluelo tiene que incorporar esta «masa paterno/materna».

Del mismo modo sucede en el hombre; no sólo en el claustro materno y durante la lactancia, en cuyos estados las energías elementales se le incorporan todavía como una materia relativamente basta, sino también más adelante, cuando vaya creciendo. Ni aun cuando exteriormente ya tenga una existencia corporal autónoma, existe el niño en realidad como un ser independiente por sí mismo, sino que crece todavía de modo indirecto, por así decirlo, precisamente absorbiendo en sí, consumiendo, «devorando», todo lo que hay en el ambiente, sin el cual no puede vivir.

Son verdaderos mundos colectivos los que se asimilan, desde lo material hasta lo espiritual-anímico. La atmósfera influye invisiblemente como agente formativo, y de un modo mucho más profundo y poderoso del que generalmente se supone, ya que sólo se piensa en las comunicaciones visibles y audibles de los circunstantes. Todo esto es como el plasma nutricio del óvulo, es un «nosotros», es un tomar parte en un mundo común, es un algo que nos tenemos que incorporar para quedar aptos para la existencia; pero no es nuestro propio ser.

Las dificultades empiezan cuando la unidad primitiva se divide en un doble, en el contraste polar que será destino y misión de la vida dominar: un yo y un no-yo, un consciente y un inconsciente, lo solar y lo lunar, un mundo superior y un mundo inferior.

Esta tarea no puede calificarse más que de espiritual, pues se trata de desplegar y desarrollar la propia esencia y lo esencial en nosotros como factor inmortal. El camino hacia este fin es el mismo en las diferentes religiones, a pesar de todas sus diferencias.

La Masonería es una Religión?

No son pocas las personas que consideran a la organización masónica como un fenómeno religioso, delimitando el término «fenómeno» dentro de filosofía de Immanuel Kant, como lo que es objeto de la experiencia sensible. Es decir, ven las prácticas masónicas como religiosas. ¿Es esto así o es una ilusión influenciada por el prejuicio y la ignorancia?

Para encontrar una respuesta, que logre levantar el velo del prejuicio y aporte luz a las tinieblas de la ignorancia, es necesario entender de qué se habla cuando se expresa «es una religión». La noción es tan basta y tan heterogénea que es inviable definirla en una nota para que se comprenda de una manera completamente satisfactoria. No obstante, unas ideas podrían encender la chispa investigadora en el lector para continuar leyendo otras al respecto.

Desde todos los rincones del mundo y en todos los ámbitos, llevamos años bombardeados con propaganda teológica, al punto que conozco personas totalmente heridas que no entienden la vida sin los dictados de una religión particular. Para brindarles un bálsamo, sería una buena acción definir qué es una religión, para luego comparar las características reunidas con las prácticas masónicas y lograr responder a la cuestión planteada en el título de este trabajo.

Según Emile Durkheim –uno de los fundadores de la sociología moderna– en Las formas elementales de la vida religiosa «una religión es un sistema solidario de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas; es decir, separadas o prohibidas, creencias y prácticas que reúnen en una misma comunidad moral a todos los que se adhieren a ellas».Esta definición centrada en las nociones de sagrado y comunidad nos ofrece el sentido amplio, sociológico o etnológico de la palabra religión.

Dentro de un sentido más restringido, menos etnológico que teológico o metafísico, algo como un subconjunto del primero postulado por el sociólogo francés, podría decirse que la religión es casi siempre una creencia en una o varias divinidades. Un conjunto organizado de creencias y de ritos referidos a cosas sobrenaturales o trascendentales y especialmente a uno o varios dioses; creencias y ritos que reúnen en una misma comunidad moral y espiritual a quienes se reconocen en ellos o los practican. ¿Se necesita integrar este subconjunto para ingresar a la Masonería?

Kant en sus postulados de la razón práctica –proposiciones que no pueden ser demostradas desde la razón teórica pero que han de ser admitidas si se quiere entender el factum moral– sostiene que algunos necesitan de un dios para consolarse, para tranquilizarse, o escapar del absurdo y la desesperación, o sencillamente para dar una coherencia a su vida. Por lo tanto, todo teísmo es religioso, pero no toda religión es teísta.

Como último análisis del fenómeno religioso es insoslayable comprender el origen de la palabra «religión». Varios autores, desde Lactancio o Tertuliano, pensaron que el latín religio, de donde procede «religión» viene del verbo religare, que significaba «religar». Se dice entonces que religión es lo que religa. Esto no prueba que el único vínculo social posible sea una creencia divina. La historia ha probado lo contrario; sin embargo ninguna sociedad puede prescindir de vínculo. Así, lo que liga a los creyentes entre sí no es Dios, cuya existencia es dudosa, sino el hecho de que comulgan en la misma fe. El término en estudio tendría otro origen, menos antiguo pero más lógico que el primero. Lo postula Cicerón, quien piensa que religio proviene más bien de relegere, que podría significar «recoger o releer». En este sentido, la religión no es lo que religa, sino lo que recoge o se relee.

Un conocido, quien me motivó a pensar el presente tema, me escribió un mail en respuesta a mi nota anterior aseverando que la Masonería es una religión puesto que «ella es sagrada, tiene rituales y dogmas». Si comparamos lo que nos expresa Durkheim con el mail podríamos encontrar similitudes semánticas pero definiciones, usos y prácticas distintas.

Para los masones sus prácticas son sagradas porque sencillamente son dignas de veneración por lo que representan y recuerdan. Propagan un compromiso de fortalecimiento vital, independiente de toda religión u concepción metafísica, más que un culto a un Ser Supremo. El problema que suscita la expresión «sagradas» en la mente de algunos es que sólo comprenden el término como algo digno de veneración por su carácter divino, o por estar relacionado con fuerzas sobrenaturales. En cambio, si se entiende la misma expresión por lo que no puede ser transgredido sin sacrilegio o sin deshonra, es verosímil que no haya sociedad que pueda prescindir duraderamente de ella. En esta última definición se ciñe la Masonería.

Los ritos practicados en la organización de la escuadra y el compás aluden a las costumbres que hacen al conjunto de reglas establecidas para realizar las ceremonias, que se elevan de toda confesión religiosa, escuela filosófica u organización política. Consisten en acciones dispuestas para lograr el perfeccionamiento intelectual y social del individuo y por él extender a la humanidad; por ende es una fraternidad universal que tiene por principios la Libertad, la Igualdad, la Tolerancia… y como único absoluto a la libertad de conciencia. Entendida de esta manera, dentro de los rituales masónicos no se alude o cultiva lo sobrenatural, sino que se estima que las concepciones metafísicas de algún principio superior son de dominio exclusivo y de la apreciación individual de sus miembros.Quien me envió el correo también aludió a que la masonería es una secta. Este término, cuya primera acepción en el Diccionario de la Real Academia Española significa «conjunto de seguidores de una parcialidad religiosa o ideológica», se halla sometido al mote religioso, en particular desde el Vaticano, para designar a un conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a una religión que el hablante considera falsa. Tomando el vocablo en su segunda significación, la masonería no es una secta, puesto que no es un conjunto de creyentes, tampoco es falsa porque no existe una absoluta masonería sino corrientes masónicas, unas más tradicionales–concervadores y otras más liberales–progresistas.Por lo tanto, la masonería no es una religión, pero para saber lo que es no basta leer una nota sino vivirla.

El Rito Masonico

La palabra latina Ritus de donde se ha tomado la traducción Rito significa ‘una práctica’ o ‘costumbre aprobada’ o una ‘observancia exterior’. Vesio la deriva por transposición del griego, de donde procede y significa literalmente ‘una senda hollada’, y, metafóricamente, ‘una costumbre de larga duración’. Como término masónico su aplicación es, por lo tanto, aparente. Significa el método de conferir luz masónica por una colección y distribución de grados. Es, en otras palabras, el método y orden observados en el gobierno del sistema masónico.

El sistema original de la Masonería Especulativa consiste únicamente de tres Grados Simbólicos. Tal era la situación de la Francmasonería en el año 1717, en el momento que se conoce en Inglaterra como Renacimiento del Arte . Por consiguiente éste fue el Rito original o práctica aprobada, y de este modo continuó en Inglaterra hasta el año 1813, época en que se efectuó la unión de las dos Grandes Logias, y en que “el Santo Arco Real” se declaró que formaba parte del sistema.

Pero en el continente europeo la organización de los nuevos sistemas principió en una época anterior, y por la invención de los que se conocen como grados superiores se estableció una multitud de Ritos. Todos éstos están de acuerdo con un Rito esencial e importante. Fueron establecidos bajo la base de los tres grados simbólicos, los que en todo caso constituyeron la base fundamental en la que fueron establecidos. Su designio era la expansión y desarrollo de las ideas masónicas contenidas en estos grados. Los grados de Aprendiz, de Compañero Masón y Maestro formaban el pórtico por el cual todo iniciado debía pasar que pudiese obtener entrada en el interior del templo que había sido erigido por los fundadores del rito. Ellos constituían el texto, y los grados superiores el comentario.

De aquí proviene la ley, que cualquiera que sea la constitución y enseñanzas de cualquier Rito respecto a los grados superiores que le son peculiares, siendo los tres grados simbólicos comunes a todos los Ritos, el Maestro Masón, en cualquiera de los ritos puede visitar y verificar sus labores en la Logia del Maestro de cualquier otro Rito. Únicamente hasta después que ha pasado el grado es cuando el privilegio exclusivo de cada Rito principia a ejercer su influencia.

Pero ha habido algunos de ellos que han subsistido únicamente por la influencia de sus autores, y han desaparecido tan pronto como la energía paternal que los creaba dejaba de existir. Otros han tenido una existencia más permanente y continúan aún viviendo en la familia masónica, suministrando únicamente métodos diversos de adquisición de conocimientos con el mismo gran fin la adquisición de la Verdad Divina por la Luz masónica. Ragón en su obra Tulier General, nos proporciona los nombres de ciento ocho, bajo títulos diferentes de Ritos, Ordenes y Academias. Pero muchos de éstos, no son masónicos, siendo únicamente de carácter social, político o literario. El catálogo siguiente comprende los más importantes de los que hasta la fecha continúan atrayendo la atención del estudiante masónico:

1. Rito de York.
2. Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
3. Rito Moderno o Francés.
4. Rito Americano.
5. Rito Escocés Filosófico.
6. Rito Escocés primitivo.
7. Rito Reformado.
8. Rito Helvético Reformado.
9. Rito de Fessler.
10. Rito de Schroeder.
11. Rito de la Gran Logia de los Tres Globos.
12. Rito del Elegido de la Verdad.
13. Rito del Velo Púrpura.
14. Rito del capítulo de Clermont.
15. Rito de Permnetty.
16.Rito de la estrella Flamígera.
17. Rito de Chastanier.
18. Rito de los Filaletes
19. Rito primitivo de los Filadelfos.
20. Rito del Martinismo.
21. Rito del Hermano Henoch.
22. Rito de Mizraim.
23. Rito de Menfis.
24. Rito de la estricta observancia.
25. Rito de la Observancia Laxa.
26. Rito de los Arquitectos Africanos.
27. Rito de los Hermanos del Asia.
28. Rito de Perfección.
29. Rito de los Elegidos Cohens.
30. Rito de los Emperadores del este y del Oeste.
31. Rito Primitivo de Narbona.
32. Rito de la Orden del Templo.
33. Rito Sueco.
34. Rito de Swedenborg.
35. Rito de Zinzendorf.
36. Rito Egipcio de Cagliostro.
37. Rito de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa.

En Masonería ningún Rito tiene supremacía sobre otro y si el Rito ha sido reconocido, el hermano lo es de todos los Masones del Universo.

Pero volvamos un poco atrás y examinemos como se fueron formando estos ritos.

El origen de los Ritos es difícil de establecer; algunos lo atribuyen a los Colegios de Arquitectos Romanos formados por Numa en el año 715 a J:C:; otros a los Esenios, a los Dionisianos, a los Judíos, a la construcción del Templo de Salomón, etc.

Se considera el año de 1.641 como el de la más clara reforma radical de la antigua Masonería y de él se parte, porque fue cuando las Cofradías de Masones Constructores empezaron a admitir a personas de todas las clases y condiciones, aunque fueran completamente extrañas al Arte de la Arquitectura manual.

Esto se consideraba como una distinción honorífica que no daba derecho a disfrutar los privilegios de que gozaban los verdaderos obreros y se otorgaba a distinguidos y notables personas por su sabiduría y su talento o de quienes se esperaba alcanzar alguna protección o utilidad y de aquí proviene la palabra Aceptado.

Las Corporaciones de Constructores fueron perdiendon su carácter práctico y manual, consagrándose al trabajo espiritual y dando origen a la Masonería moderna en 1.717 al reunirse las cuatro Logias de Londres, que se constituyeron en Gran Logia, y, sólo reconoció los tres grados simbólicos de Aprendiz, Compañero y Maestro.

En 1.724, el escocés Ramsay propuso a la Gran Logia de Inglaterra un sistema que comprendía la adopción de los grados Escocés, Novicio y Caballero del Templo. La propuesta fue rechazada por la Gran Logia inglesa, pero tuvo gran aceptación en Francia, y estos grados fueron como los precursores de la infinidad de sistemas de todo género que se sucedieron después.

A los grados irlandeses y a los del reformador Ramsay, se sucedieron los del filosofismo, que penetraron en muchas Logias Francesas. En 1.754 se fundó en París el Capítulo de Altos Grados llamado "CONSEJO DE EMPERADORES DE ORIENTE Y OCCIDENTE", de donde salieron muchos Ritos tales como el de Heredom o de Perfección que se llamó también Escocés Primitivo de 25 grados y otros muchos Ritos, hasta que en 1.772 se disolvió en Francia la Gran Logia y se creó la Unificación Masónica naciendo el Gran Oriente Francés que consideró "peligrosos y antimasónicos los altos grados", en circular dirigida a todas las Logias, proclamando que el Gran Oriente no admitiría ni practicaría más que los tres grados simbólicos del Rito Inglés, a los que dio el nombre de Rito Francés (Diccionario Enciclopédico Abreviado de la Masonería. Pag. 429).

Sin embargo, la creación de nuevos Ritos continuó y como el Gran Oriente no logró imponer su autoridad "por cuanto continuaba la pasión por los altos grados", el Gran Oriente declaró que reconocía el derecho que tenían todos los Masones y las Logias para practicar cualquier Rito y que su jurisdicción sólo abarcaba a las Logias que profesaban el Rito Francés.

En 1.782 se creó en el Gran Oriente de Francia una Cámara de Grados para estudiar y depurar los Sistemas Masónicos y concluyó que además de los tres grados simbólicos debían adoptarse cuatro más, que venían a ser como un resumen de todos los demás agregados.

Al mismo tiempo surgió la cuestión del R:.E:.A:.A:., cuyo origen unos dicen inglés, irlandés o escocés; otros lo atribuyen a las reformas de Ramsay y otros al Rey Federico de Prusia.

La base del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se encuentra en el Rito de Perfección, creado en París en 1.756 con 25 grados por el Capítulo de Emperadores de Oriente y Occidente.

Vino este Rito a América por el judío Esteban Morin el 27 de Agosto de 1.761 y tuvo mucho éxito. Morin amplió sus grados hasta el 33 en Charleston (Carolina del Sur) y fundó además allí el 31 de Mayo de 1.801 el primer SUPREMO CONSEJO DE LA NUEVA MASONERIA.

Al año siguiente se creó el Supremo Consejo de Santo Domingo y se nombró Soberano Inspector a Grasse Tilly, un militar Francés, residente en la Isla. Cuando Tilly regresó a Francia en 1.804, se dedicó a dar a conocer los 33 grados del Nuevo Rito, introduciéndolos en París en la Logia Escocesa de San Alejandro.

El 12 de Octubre de 1.804 por inspiración de Tilly, se constituyó la Gran Logia General Escocesa de Francia del Rito Antiguo y Aceptado en París. La nomenclatura de grados del R:.E:.A:.A:. incluye los tres grados simbólicos, más los grados del Escocismo hasta el 33.

Con el nombre de Escocés se conocen varios Ritos de la Masonería, tales como: Escocés Filosófico de 15 grados de 1.776; Escocés Primitivo de 25 grados de 1.758; Escocés Primitivo de 33 grados de 1.770; Escocés Reformado de 7 grados de 1.743; Escocés Filosófico de 18 grados de 1.750; Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados por reforma realizada por el Rey de Prusia Federico II.

El Masón: Altruista por naturaleza

Cada día de nuestra vida, entramos en contacto con otras personas, con sus formas de vida y sus necesidades. En ocasiones, notamos que es necesario y posible ayudar algunos, y en ese instante, es justo cuando se define si nuestro sistema de valores nos impulsa a actuar de manera egoísta o de manera generosa y altruista. Es común escuchar que el ser humano tiene una naturaleza egoísta que lo lleva a perseguir como prioridad su bienestar particular como algo innato o normal, en franco desconocimiento de los deseos, intereses y necesidades de los demás. Por otra parte, existen numerosos pensadores, investigadores y filósofos que ven en el corazón humano, la semilla noble y latente del altruismo y la generosidad.

Altruismo, es una palabra derivada del francés antiguo "altrui", y significa “de los otros”. Se define generalmente, como devoción, preocupación y sacrificio personal en busca del bienestar de otros. En lo personal lo defino como la capacidad humana de expresar amor, servicio o compasión de manera consciente, voluntaria, y desinteresada, con el objetivo único de generar bienestar o la felicidad a la vida de otros.

Dada su capacidad de vencer las tendencias egoístas, el altruismo es considerado una virtud practicada por pocos, aunque no falta quienes como Nietzsche, consideren que el altruismo y la compasión son una contribución a la creación de “almas débiles”, y que cada uno debe librar su batalla para emanciparse.Algunos investigadores afirman que el altruismo nace en el hombre antes de los dos años de edad, lo que marcaría una tendencia innata a ayudar. En el ámbito religioso, y aunque no hay referencia al término “altruismo” (la palabra fue acuñada por el filósofo francés Auguste Comte en 1851), existen escuelas religiosas, filosóficas o espiritualistas que consideran la bondad como natural en el ser humano, y predican la necesidad de practicarlo diariamente.

Una de esas visiones de aproximación humanitaria es la del budismo, que considera la existencia de dos caminos para el progreso espiritual y la felicidad. Estos son: el Hinayana o “pequeño vehículo”, que busca la liberación individual, y el Mahayana o “gran vehículo”, que pretende ayudar a todos, pues asume que los demás son iguales a nosotros. Tomar este segundo camino, implica tener la intención de ayudar, de ser útil, y de encontrar los medios para ayudar, lo cual requerirá virtudes como generosidad, paciencia, esfuerzo, constancia, etc.La religión católica también asume la necesidad de ayudar a los semejantes y asume la frase: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, como una referencia fundamental en esa prédica.

Muchos otros han expresados su visión acerca del altruismo. Leo Buscaglia, autor de varias obra sobre el amor, ha dicho que “cada hombre que se acerca más a sí mismo, cuando se acerca a los demás. El sabio Pitágoras creía en un altruismo moderado y en la necesidad de que cada uno hiciera su parte para progresar. Afirmaba que lo adecuado era ayudar a nuestros semejantes a levantar su carga, pero no llevarla. La Madre Teresa, conocida practicante de la caridad, decía: “Al servir a los miserables, servimos directamente a Dios. Y el refrán popular que reza: “Haz bien y no mires a quién”, es una expresión claramente impulsadora del altruismo.

Para desarrollar el altruismo, se requiere desarrollar una nueva sensibilidad que nos perita comprender el valor de los demás, comprender que sin los otros no seríamos lo que somos, que todos vamos a envejecer y a morir, que dar es un camino a la felicidad, que se vive mejor sin egoísmos, cuando se trabaja en equipo con tolerancia, inclusión y respeto, y que las personas anhelan ser felices, y en ocasiones sólo requieren de un poco de apoyo externo.

Es importante señalar que no se trata de manifestar lo que desde hoy denominaré las “formas bajas del altruismo”: el altruismo interesado, el altruismo culposo, el altruismo parental y el altruismo ocasional.

El altruismo interesado deja de ser altruismo pues sirve a planes egoístas y no buscan la felicidad de otros sino la satisfacción personal. Como dijo Sáenz de Miera: “Es posible que, en ocasiones, un acto de caridad esté más cargado de la voluntad de poder que de la nobleza del alma”. Por su parte, el altruismo culposo, es aquel que lleva a la persona a ayudar a otros, para evitar sentirse mal, y es típico de las personas que tienen dificultad para manejar sus emociones y sensaciones desagradables.

El altruismo parental es el que moviliza recursos de ayuda para los parientes y seres queridos, por los que se experimenta un afecto construid y reforzado con los años.

El altruismo ocasional es una expresión de ayuda que aparece muy de vez en cuando y que no obedece a nuestros valores sino a un deseo fugaz, y aunque tiene valor, no hace gran peso en las innumerables necesidades del colectivo humano.El verdadero altruismo, el que aquí sugerimos, trasciende lo personal y lo familiar, y va en busca de crear y encontrar oportunidades para ayudar a todos, en especial a los más débiles y necesitados, no busca beneficios personales y se asume como un poderoso y permanente valor de vida, y como un objetivo fundamental para mejorar el mundo.

Incluso en el marco de lo socioeconómico, estoy persuadido de que el mundo se encuentra urgido de una nueva ética económica, más espiritualizada y menos primitiva y voraz, que se ubique en el “justo medio”, entre el capitalismo liberal y egoísta y el extremismo castrador de la izquierda radical, a fin de que promueva formas de producción y de distribución de la riqueza más equilibradas y ecológicas, que beneficien a la mayoría de las personas y no a grupos privilegiados. ¿Qué mas demostración de altruismo que permitirle a un ser humano vivir de manera digna, y con una relativa autonomía material?

Así, pues, dicho esto, pregúntese cómo puede ayudar, quiénes requieren su ayuda y póngase en acción, sin olvidar que mientras más evolucione usted, más podrá ayudar a otros a mejorar su vida

EL TETRAGRAMA Y LA CONSTITUCIÓN DEL HOMBRE

¿Hasta qué punto la constitución del ser humano es imagen o reflejo del Ser divino? Nos encontramos aquí con una cuestión que preocupó desde el principio a la reflexión cristiana. Ya San Agustín veía la imagen de la Trinidad en el hombre y establecía analogías entre las Personas de la Trinidad y las "potencias" o "facultades" del alma: la memoria decía relación al Padre; el entendimiento, al Hijo; la voluntad, al Espíritu Santo. Y también hallamos en otros autores la conexión entre el espíritu del hombre y el Padre; el cuerpo y el Hijo; el alma y el Espíritu Santo.
Por otra parte, es conocido el paralelismo entre las cuatro letras del Tetragrama (Iod-He-Váu-He, una de las cuales, la He, se repite) y los cuatro elementos. Y así tenemos las correspondencias Iod (Padre)-fuego; Váu (Hijo)-tierra y He-He (Espíritu Santo)-aire/agua, lo que implicaría las analogías espíritu-fuego, cuerpo-tierra y alma-aire/agua. De este modo, el aire vendría a significar el nivel más "espiritual" del alma, y el agua, su nivel más "corpóreo", una descripción que nos ayudaría a comprender una dimensión del ser humano comúnmente citada en la tradición esotérica y apenas mencionada en el cristianismo por razones de prudencia y de pedagogía: el "doble". En efecto, al igual que la parte superior del alma es un puente con el espíritu, la parte inferior nos conecta con el cuerpo, con el consiguiente riesgo de materialización.
Evidentemente, si dentro del Tetragrama no hay diferencia de nivel entre las letras, no ocurre lo mismo entre los componentes del ser humano. Aquí el plano superior es el del espíritu; el inferior, el del cuerpo; y el intermedio, el del alma.

¿Cómo explicar en el ser humano el tránsito desde el estado de semejanza con el Tetragrama a la condición ulterior? El pecado original, como acto voluntario del hombre primordial, obtuvo su objetivo, la autoafirmación del yo, con la consiguiente caída en el mundo espacio-temporal, que acarrea la contradicción entre un yo que se identifica con el Ser y una circunstancia siempre cambiante, entre la experiencia de lo idéntico y la del tiempo fugitivo, entre el "acto puro" y la mera posibilidad. Es verdad que sólo Dios es Acto puro por esencia, pero el hombre podía serlo por participación gratuita. El hombre pasó, pues, de la experiencia de la eternidad a la del tiempo sucesivo, el cual no destruye al espíritu, pero lo extravía de su verdadera vocación, lo convierte en mero proyecto, radicalmente inacabado por definición. Y, análogamente, el cuerpo que en principio era pleno e idéntico a sí mismo, experimenta cómo su vida se vuelve otra que él y, finalmente, se le escapa. De esta manera, el reflejo del Tetragrama en el hombre queda oscurecido. Y si bien se conserva de algún modo la imagen de Dios en el hombre, éste aparece gravemente perturbado en su existencia.

¿Cómo explicar los efectos del pecado original? "Por el pecado, la muerte". Un espíritu encarnado, situado en la encrucijada vida/muerte optó por ésta última. Consecuencia de la separación del Yo respecto del Ser: el cuerpo se desintegra y pierde su unidad al situarse al margen de Dios, pero queda una "base" o un "componente" incólume a partir del cual puede reconstruirse el "cuerpo de resurrección" (¿cómo si no podría producirse la resurrección?). Por consiguiente, el cuerpo no es propiamente lo perecedero, sino lo que permanece en medio de los cambios, el "esquema" invariable. De no intervenir el pecado, el cuerpo no hubiese caído en el devenir, al menos en el devenir que desgasta y destruye. Y es que a lo largo de la vida puede reintegrarse el espíritu, pero no el cuerpo; en cuanto al alma, su situación es provisional y subordinada a la existencia de un cuerpo mortal; de ahí su carácter ambiguo, reservado al intervalo entre nacimiento y resurrección, lo que explica también su permanente conexión con el doble, en especial tras la muerte del cuerpo físico; no parece que el alma tenga un papel tras la resurrección, puesto que el cuerpo se hallará entonces al mismo nivel del espíritu. En cuanto al espíritu, inmortal como es no puede disolverse por el pecado, pero sí errar hasta que sea restituido a su estado primordial.

Si nos fijamos ahora en el Pentagrama, es decir, en el nombre "Jesús", observaremos una particularidad curiosa: el Schin característico de la naturaleza humana tiene un valor de 21 ("triangular" de 6, valor de Vau), que es también el valor del nombre de tres letras Iod-He-Vau, de manera que la naturaleza humana es a imagen y semejanza de dicho nombre (conexión con la revolución del "Sol negro"). Tres letras que se reflejarían perfectamente en la tricotómica descripción de las potencias o de los constitutivos del hombre que aparecen en algunos Padres. Al reunir la estructura cuaternaria del Tetragrama y el 21 de la letra Schin, el Pentagrama expresa el prototipo a imagen del cual ha de ser comprendido el ser humano. La primera, de por sí única e inimitable, designa la Trinidad en la que se explicita el doble aspecto del Espíritu Santo; en cuanto a la Schin, cuyo valor equivale al del nombre divino de tres letras, a la vez que es el "triangular" de 6, valor de Vau (el Hijo) y modelo del cuerpo, refleja simultáneamente la constitución ternaria del hombre y el cuerpo reintegrado o retrotraído a la unidad (21=6+5+4+3+2+1). Tras la resurrección no hay en Cristo residuo de la dualidad "doble"-cuerpo, siempre implícita en el cuaternario de los elementos, en el que la dualidad aire/agua guarda analogía con la dualidad entre el aspecto "espiritual" del alma y el "doble", su dimensión inferior y más próxima al cuerpo. De este modo, el 21 de la naturaleza humana puede verse también como la expresión del cuerpo resucitado. Y, dado que Cristo es el prototipo, lo mismo ha de ocurrir con quienes siguen sus pasos.

Ponle Corazón: Ayudanos con Fé..!!!

Existirá una Filosofía Masónica?

La Francmasonería en sus orígenes antiguos contó entre sus fundadores a transmisores de diversas corrientes herméticas, pitagóricas, cabalísticas, mitraicas, sincretista, hinduista, cristianas etc. que con el correr del tiempo se fueron enlazando armónicamente hasta dar origen a un sistema de grados enmarcados en una Filosofía Masónica.

Este cuerpo filosófico liga al francmasón mucho más a losvalores humanos , que a la devoción a Dios, lo cual lo hace menos teósofo y un poco más antrosófo. Los neoplatónicos utilizaban un idioma geométrico para describir los cuatro niveles de la existencia, el cual se puede describir así: el punto, la parte esencial representa la divinidad fuente de todo, esta se proyecta a toda la existencia a través de niveles cada vez mas complejos, la línea representa al espíritu, la superficie la psique/alma y finalmente el sólido la materia. La Francmasonería se ocupa de la superficie, esto es de la psique, pero sin las otras partes del sistema metafísico. El sistema filosófico de la masonería concibe al hombre formado por un cuerpo, una psique/alma, un espíritu y un contacto con la fuente divina.

En términos específicos representa la psique mediante el Templo de Salomón, que describe como un templo de tres niveles dentro del cual se puede tener consciencia de la presencia de la divinidad. Se puede encontrar un paralelismo entre este sistema y el modelo psicológico de Jung, el patio del templo corresponde a la consciencia individual y su desarrollo se realiza en la Cámara de Aprendiz, en la cual el recién iniciado recibe simbólicamente una mirada al interior de la naturaleza de su propia psique y que se representa como la piedra bruta. La cámara central o santuario que corresponde al inconsciente personal y se desarrolla en la Cámara de Compañeros, este grado entraña un profundo trabajo psicológico e intelectual. Por último el sanctasantórum corresponde al inconsciente colectivo que se desarrolla en la Logia de Maestros, se entiende como ya con el desarrollo de la psique se puede tener contacto con el espíritu, de manera que trabajando en el seno de la estructura psicológica, especialmente a niveles mas elevados se puede ser consciente de la presencia de la divinidad. En base a estas premisas se puede entender que el individuo que se inicia en la francmasonería, y que explora su psique puede y debe dejándose guiar por su Dios desarrollar un papel activo en el mundo físico, o mejor entendido en la sociedad donde se desenvuelve.

Dicen que los masones no tienen dogmas, pero para construir este pensamiento usaremos los aportes de Zoroastro y el de Hermes, que considera como su regla es la iniciación progresiva: Son depositarios de los misterios del Apocalipsis y del Zohar. Sus doctrinas filosóficas se desarrollan en ese simbolismo que es la característica especial de la enseñanza de la Masonería, y son las que relatan la pérdida y recobro de la palabra, a la vez que investigan la verdad divina, ella nos conduce a la comunicación inmediata relacionadas con las ideas profundas del mundo antiguo. Su objeto de culto es la verdad representada por la Luz del Conocimiento. Su veneración va dirigida sobre todo a la razón, bien comprendida como conciencia, pero se muestra muy poco inclinados al automatismo reglamentado de las religiones. Su fundamento esel orden eterno. Su principio es la justicia inmutable que rige las leyes deUniverso. Enseña la igualdad en el orden jerárquico, y mira como necesario los grados de la iniciación y la clasificación de los hermanos por orden de estudios y méritos, admitiendo todas las creencias pero rechazando las doctrinas y cultos que ultrajan a la naturaleza. En ella tienen cabida todos los hombres libres y de buenas costumbres, respetuosos de las leyes, amantes del conocimiento y creyentes en un ser supremo.

LA FRANCMASONERÍA COMO ESCUELA INICIÁTICA

Algunos autores la definen como una Escuela Iniciática, con caracteristicas propias y como un lugar de disciplina, donde no entra todo el que quiere, en ellas hay una enseñanza preparatoria repartida en grados, y exámenes que aprobar antes de abordar el grado siguiente. Estas Escuelas no se fundan mas que de tiempo en tiempo, a lo largo de la historia, y la razón es muy simple: porque en estos Centros Esotéricos es donde se conserva la Tradición Iniciática, con su Alta Ciencia Verdadera y los Preceptos de los Sabios, en una palabra es todo lo que puede encerrar un santuario el cual debe transmitir el Misterio y el Simbolismo bajo los cuales se encierra la Ciencia Divina.

El Colegio Iniciático enseña las diferentes tradiciones, menciona las distintas escuelas, las variadas filosofías, no pertenece a ningún dogma y está por encima de todas las religiones y de todas las doctrinas. La transmisión de la Gran Sabiduría se hace bajo un profundo simbolismo que requiere largos años de estudio para hacerla comprensible. Aquí adquiere razón el axioma: Cuando el Discípulo está preparado, el Maestro aparece, o sea cuando el aspirante se ha formado una opinión un poco menos profana, entonces es digno de recibir la iniciación.

La Francmasonería como heredera de estas Tradiciones Antiguas se puede considerar una Escuela Iniciática, ya que en ella se practica la Iniciación selectiva de sus miembros y se da una enseñanza Esotérica interna repartida en Grados, la que solo estudian y comprenden los hombres de alma y facultades privilegiadas, estando la misma representada por símbolos que representan los más Altos Misterios y que constituye el esoterismo en la Orden

¿Hacia donde va la Masonería?

Por: Belizardo Silva - RLS Libertad Universal Nº 127

Me parece muy importante que el aspecto final de la masonería pueda ser entendido como postulado y como axioma de la preocupación y de la ocupación masónica, la fracmasonería o masonería simbólica tiene como fin concebir una sociedad más armónica, más justa y más fraternal, a partir de una mejora personal de los individuos que la componen. Este es el postulado, el axioma es; para cada mason, que tal fin constituye una necesidad alcanzada. La masonería hace usos simbólicos y filosóficos de la palabra “secreto”, recogiendo la tradición de los masones constructores medioevales, que protegían celosamente, mediante prestación de juramento, los secretos profesionales del oficio. El método masónico llama “Secretos de Grado” en los distintos sistemas graduales existentes, son determinados signos, palabras y toques que simbolizan un “Saber Hacer”. Lo que los profesionales de nuestro tiempo llamarían (KNOW HOW) que se ha de adquirir, aprendiendo a interpretarlos para convertirlos en valores–guía personales o patrones de conducta que se compromete a esforzarse por tener presentes a lo largo de su vida, ni más ni menos.

La filosofía masónica que se centra en la esencialidad humana, está contenida en una tradición iniciática cuyo beneficio ha de ser el hombre. Los conservadores y transmisores de esta tradición solo pueden ser hombres que evidencien una sincera inquietud por el conocimiento que lleva hacia lo que nos trasciende hacia lo que hay tras las meras apariencias físicas y mentales en este mundo, en el que vivimos, como requisito previo a toda labor a favor del desarrollo social positivo al que los masones se sienten llamados.

Como toda institución multisecular, la masonería ha conocido diversas fases en su desarrollo, tratando de adaptar su metodología elaborada de pensamientos a las vicisitudes de la evolución social humana, subrayando siempre la perennidad de los valores esenciales.

En el siglo de las luces, la sociedad Europea culminó el movimiento post-renacentista que hacía de la libre expansión de la cultura y de la libertad, intelectual y moral como metas imperativas.
La tradición enseña con que, quien desee practicar el arte de la construcción debe conocer y respetar las leyes que rigen el equilibrio y la armonía, fuera de las cuales nada duradero se puede edificar.

La arquitectura, hija de las matemáticas, de la cosmogonía y también de la meta física, se basa especialmente en los estudios sobre la naturaleza de los elementos, la gravedad, la física, la mecánica, la química y la coordinación de todo un grupo de artes. Por ello obliga a la búsqueda constante de los principios de la creación, suscita el amor por la belleza e impulsa a la meditación y a la disciplina del espíritu.

De esta manera los masones se sienten siempre y de manera natural, discípulos del gran arquitecto del universo. Principio ordenador de la energía vital de los mundos.

También podemos deducir, el rigor para seleccionar a sus hombres, de una prudente lentitud en la formación de sus discípulos, de una severidad indispensable en la comprobación de su perfeccionamiento en la práctica efectiva del oficio y del arte que ejerzan.

En un mundo que se presenta ante el constructor como un templo concebido y contenido por obra del gran arquitecto del universo, el trabajo es la fuente inagotable de expansión de los valores más nobles del hombre y su vía de realización personal, participando en el orden universal.

El secreto de la fraternidad, por el que ha podido sobrevivir activa y sana, creciendo en los momentos críticos de la historia, es sin duda alguna, haber considerado el mandil de cuero de sus adeptos símbolo del trabajo emancipador, como una distinción más antigua y más honrosa que ninguna de las inventadas por el hombre.

La cofradía de los constructores era una gran familia de trabajadores, juzgados dignos de participar en las obras exclusivamente en función de sus capacidades y méritos reconocidos.
En 1717 los fundadores de la gran logia de Londres, primera institución histórica de la masonería del pensamiento, consideraron fundamental unir lo disperso, que es uno de los principios herméticos que inspiran nuestro método iniciático.

La masonería como centro de unión de quienes, de otra manera, no llegarían a conocerse y tolerarse para trabajar unidos en bien de la sociedad humana.

La masonería es un método perenne por los valores arquetípicos que enmarca y promueve. El patrimonio del conocimiento que la sociedad va acumulando para que cada uno pueda analizar y trabajar su “piedra bruta”, en los nuevos ambientes sociales que vallan surgiendo; para que los nuevos hitos de lo humano no impidan la larga marcha hacia el hombre ideal.

Los masones llaman ARTE REAL al proceso de realización personal en que consiste la iniciación masónica. Tal proceso personal es único en la intimidad de cada hombre y, por ello mismo intransferible como experiencia. A nuestro juicio este es la verdadera naturaleza del secreto masónico.

Lo secreto, es en su dimensión filosófica algo de lado, a lo que no se puede acceder fácilmente y que el arte real desvela gradualmente a los que buscan la verdad

Por otra parte saber administrar lo discernido en condiciones especiales, antes de comunicarlo a quienes lo merezcan, y aprender a hacer del silencio una auténtica cámara intima de reflexión, forma parte de la formación personal indispensable del iniciado. Necesario para su estructura hacia la ASCESIS de la humanidad hacia la belleza, la fuerza y la sabiduría universal.

Síntesis

Echar mano a nuestros sentimientos personales para tratar de explicar lo que de otro modo no se podría hacer. Cuando se habla de los sentimientos hablamos de las convicciones que tras ser analizadas y sopesadas racionalmente, pasan a formar parte del tejido anímico, de la sensibilidad de cada hombre

Metafísica: Mito o Realidad

Algunos estudiosos nos sentimos atraídos por temas que encierran un profundo misterio, por ejemplo la Metafísica que significa: Más allá de lo físico, o sea, lo invisible, que no tiene forma.Es una de las ramas de la filosofía que se encarga de definir la realidad de los mundos superiores. La metafísica describe los rasgos mas generales de la realidad y ellos definen las características de los planos y subplanos en todo el universo.

Estos rasgos no definen solamente a este universo sino que son comunes a todos los planos y subplanos de los mundos que orbitan a los soles de todas las galaxias. En referencia a esto la metafísica puede ser transportada al mas alto grado de abstracción . En Roma, cerca de los años 70 a.C., el filósofo griego peripatético Andrónico de Rodas (siglo 1 a.C.) uso el termino metafísicase en su edición de las obras de Aristóteles. En la adaptación que hizo Andronico de las obras de Aristóteles, el tratado llamado Primera Filosofía o Teología, seguía al tratado Física. Por eso la Primera Filosofía se conoció como meta (ta) phísica o despues de (la) física, que mas tarde fue abreviado como metafísica.La palabra tuvo un uso popular en las cuestiones que trascendían lo físico. Los ocultistas utilizaron este termino para definir los temas esotéricos y herméticos. Hoy en día la palabra metafísica es usada en rasgos generales para definir una gran cantidad de temas espirituales, religiosos y filosóficos.

En la Universidad de Heliópolis se educaron Moisés y el sacerdocio egipcio; allí se aprendían las enseñanzas de Enoch y después se fundó la secta esenia. Jesús pasó los años ocultos, en el Monasterio Esenio de Gumrán, donde fue educado según las enseñanzas de Enoch. El monasterio fue destrozado, pero los esenios rescataron su biblioteca y la escondieron en cuevas del Mar Muerto. En la Abadía de Westminster, hubo un obispo anglicano que leyó «El Libro de Enoch» e hizo el descubrimiento de lo que se llama principio del mentalismo. Se tradujo lo que descubrió y se fundó en Inglaterra una sociedad llamada El Nuevo Pensamiento. Esta se propagó especialmente por Estados Unidos pues la traducción fue hecha del etíope al inglés y surgieron grupos como: La Ciencia Cristiana, La Ciencia Divina, Unity y otros.

Hoy en día la palabra metafísica es usada en rasgos generales para definir una gran cantidad de temas espirituales, religiosos y filosóficos. Actualmente la Metafísica es considerada como una filosofía práctica para la vida diaria.Se basa en un redescubrimiento realizado hace menos de un siglo. La metafísica está basada en el Amor Universal, el Bien, la Paz y la Armonía. Es una práctica científica. Se puede ser religioso y metafísico, puesto que es una ciencia basada en la religión.Enoch, fue el padre y el primer maestro de la metafísica. En la Biblia figura como el sexto descendiente de Adán. En Egipto se lo conoció como el Dios Thot, lo llamaban dos veces más grande, el escriba de los dioses. En Grecia, lo llamaban Hermes, Hermes Trimegisto, tres veces grande. En Fenicia, Cadmus, cinco veces grande.

60 Aniversario del RH Blás Verástegui Cáceres

El miércoles 29 de abril del 2009, se celebró con entusiasmo el VII Reencuentro Mancocapino, que tiene por objeto volver a reunir a los respetables y queridos hermanos de la Logia que por diversas razones se han alejado de los trabajos logiales y tener la ocasión de testimoniarles nuestro aprecio y reconocimiento.

Para dar mayor realce al evento, se contó con la presencia de los Past Grandes Maestros de la Gran Logia del Perú, quienes son miembros Honorarios del Taller, entre ellos al MRH Alberto Montezuma Zavaleta, MRH Emilio Casina Rivas, y MRH Luciano Baquerizo Zuzaeta; asimismo estuvo el RH Francisco Pegorari Gómez, Past Vice Gran Maestro de Masones del Perú.

Al inicio de la ceremonia se hizo una breve exposición de los motivos de la reunión y compartimos un cálido saludo de bienvenida, que estuvo a cargo del RH Luis René Vallenas, PVM, siendo motivo para reflexionar sobre el verdadero valor de la fraternidad masónica; a continuación se colocó a los Hermanos asistentes entre columnas, entre ellos estuvo el RH Rodolfo Galvan, RH Juan Magnani, RH Pedro Pablo Diaz Lavado, CM Juan Tello Ruiz, quienes reciberon los saludos correspondientes.

De acuerdo al programa establecido, el RH Blás Verástegui Cáceres, Enconmedador y Miembro Pre-eminente de la Gran Logia del Perú, recibió el saludo respectivo por haber cumplido 60 años de vida masónica ininterrumpida y contar con 99 años de edad, lo cual constituye un ejemplo importante para las generaciones futuras. En esta ocasión el RH Nicolás Céspedes Romero PVM, tuvo el honor de dirigir un discurso alusivo al evento, resaltando ls cualidades personales y masónicas de nuestro Hermano Blás Verástegui Cáceres.

El RH Sigifredo Rugel Ortiz, Venerable Maestro dispuso que se rindiera al RH Blás Verástegui Cáceres, los honores correspondientes a su elevada investidura y sea distinguido con una medalla de Honor al Mérito; asimismo se entregó un presente recordatorio como reconocimiento a su fructifera y fecunda vida masónica.

El RH Blás Verástegui Cáceres, con profunda emoción y guardando las formas, se dirigió al auditorio en español y quechua, resaltando el valor histórico dejado por nuestro patronímico Manco Capac, cuyo ejemplo de liderazgo debería ser adecuadamente entendido por los hombres y mujeres del continente: Ama Llulla, Ama Sua y Ama Quella fueron sus palabras finales que vibraron en el Templo Histórico de Washington.

Al finalizar la ceremonia, disfrutamos un banquete masónico y demostrando su firme convicción por los ideales adquiridos en su Madre Logia, nuestro Hermano Blás Verástegui, compartió este espacio con mucha alegría y hasta el último momento tratando de dar su mensaje lleno de amor y afecto para los hermanos mancocapinos.... Realmente muchas gracias.. RH Blás Verástegui, eres extraordinario y seguiremos tu ejemplo...

XI Aniversario RLS Julio Francisco Iriarte Nº 166

El sábado 18 de abril del 2009, 12:00 horas, fuimos convocados para concurrir al Gran Templo de Logias Fundadoras, sito en los Halcones, Surquillo, a fin de asistir a la XI Tenida Blanca por el XI Aniversario de Fundación de la RLS Julio Francisco Iriarte Nº 166.

Efectuado los arreglos previos para el inicio de la Ceremonia, las damas y caballeros fueron invitados compartir los pormenores del evento. Una importante delegación de Respetables Hermanos de Logias amigas, acompañaron la ceremonia, destacando entre los asistentes el RH Manuel Altamirano, VM de la RLS Bernardo O'Higgins Nº 102, RH Luis René Vallenas, PVM de la RLS Manco Capac Nº 35, RH Oscar Lozano, PVM Arca de Noe Nº 8, RH Daniel Alatrista, PVM de la RLS Simón Bolivar Nº 103. Se dio inicio al evento rindiendo el Homenaje al Pabellón Nacional, y luego al Estandarte del Taller.

El Hermano Secretario, procedió a dar lectura a la Carta Constitutiva del Taller, recordando los aspectos formales que tuvo que cumplir la Logia, con el propósito de obtener el permiso correspondiente otorgado por la Muy Respetable Gran Logia del Perú.

Igualmente, con proverbial solemnidad se incorporó como Miembro Honorario al RH Percy Cáceda, PVM de la RLS Fraternidad Universal Nº 58, siendo distinguido con la Medalla del Taller

El discurso de Orden, alusivo al XI Aniversario estuvo a cargo del RH Max Torres Montoya, resaltando los esfuerzos que viene realizando la Logia para el adecuado funcionamiento y mantenerse a la altura de su gestor el MRH Julio Francisco de Iriarte, masón preclaro, ejemplar, considerado precursor y gestor de la Muy Respetable Gran Logia del Perú, cuya sede principal lleva su nombre, como gesto de reconocimiento a su valiosa contribución a la Orden Masónica.

Como parte de las actividades de celebración de este acontecimiento, se rindió un homenaje a los Past Venerables Maestros: Max Torres Montoya, Guido Ruiz Pinto, Feliz Quispe Rivas y Jorge Ponce Carranza, quienes durante su veneralato pusieron su entusiasmo y mejor esfuerzo para fortalecer la membresía con nuevos miembros y promovieron el desarrollo constante en la formación masónica que contribuyó al crecimiento de vuestra amada Logia. Para tal efecto, se tributó el saludo correspondiente y el MRH Manuel Manrique, Gran Maestro de Masones del Perú, hizo entrega a nombre de la Logia de una placa de reconocimiento.

El RH Jesús Tello Cepeda, Venerable Maestro de la RLS Julio Francisco Iriarte Nº 166, hizo una breve alocución a los principios y valores que constituyen el legado histórico que les dejo su Epónimo, para lo cual, los hermanos del Taller, consideraron la necesidad de que el Gran Templo de Córpac, contara con el busto de uno de sus principales gestores el MRH Emérito Julio Francisco Iriarte, para lo cual, el MRH Manuel Manrique Ugarte, Gran Maestro de Masones del Perú, recibió y agradeció la entrega del busto que artísticamente ha sido elaborado, para que sea colocado en el hall principal del Gran Templo. Asimismo, se hizo entrega de los Diplomas que poseía el MRH Julio Francisco Iriarte, como miembro del Real Arco. Ver fotos al pie de la reseña

En esta ocasión, y conforme a nuestras costumbres disfrutamos de varios números artísticos, dirigidos por el Maestro Musical Hugo Merino, haciendo gala de su arte, tocó su guitarra, extrayendo las delicadas y variadas melodías que fueron el deleite del público asistente

Al finalizar la ceremonia, se disfrutó de un excelente banquete masónico bailable en las instalaciones de la Legión de Caballería del Perú, local ubicado en Pueblo Libre

Etica y Moral

Por: R:.H:. Faustino Cruz Macalupu

Hablaré sobre la libertad, el deber, el Deber Ser, y El Ser. Temas propios del pensamiento crítico analítico.

Hablar de la filosofía Moral, no es tan atractivo al hombre “moderno”. Muchas veces, más bien prefiere escuchar sobre las propiedades curativas que tiene el limón.

Algo así como el limón es la Ética. Posee cualidades que modera los excesos del hombre para que se reconcilie consigo mismo y encuentre su propia verdad[1].

Los valores morales no deben exponerse en un frío saber literal, hay que inculcarlos[2] en el neocórtex cerebral[3] y en la sensibilidad. Para lo cual hay que emplear herramientas é insumos con cierto aliño, y hablar de ese linaje de estos sustantivos que unidos por el destino son portadores de tan ilustres conceptos llamados Ética y/o Moral. Términos que nacieron con igual valor conceptual, ahora con esferas distintas; pero que ambos significados se unen entre sí para hacer reflexionar al hombre en cuanto a su capacidad de conciencia.

La moralidad y la ética tiene carácter histórico, porque así como nuestra milenaria humanidad fué abriéndose paso por el mundo, también la conciencia moral fue evolucionando y abriéndose paso por sí sola en la mentalidad de los hombres; especialmente de sus precursores. Así ha venido ganando claridad por sí misma. [4]

En cuanto los pueblos se van desarrollando socialmente, surgen las tradiciones, máximas, preceptos, edictos reales, imperiales. Se crea la norma de vida, y ese respeto a lo normado se le llama: “Eticidad de la costumbre”[5]. Ideales que también fueron y siguen siendo fuente de la filosofía del Derecho.

Todo esto hoy se lleva a cabo en forma sistemática y científica. De modo tal que, los valores son pertenencia Universalmente aceptados por la humanidad.

¿Qué es entonces la moral? ¿Qué es la ética?

La moral, es el ideal del proceder individual o colectivo que se desarrolla con arreglo a condiciones subjetivas y objetivas de cada individuo o grupo. La ética exige conductas tanto en la conciencia como en la reflexión; está inserta en la libertad de la misma sociedad de un pueblo organizado.[6]

Para los fines morales, la libertad es una condición; sin la cual la moral y la ética, no sería posible. ¿Qué obligación tendría sentido si no hubieran un sujetos que libremente eligieran cumplir el deber moral[7] ?

¿Como han surgido estos conceptos - ética y/o moral?

¿Cual sería la genealogía de la moral? – hablemos de lo más próximo a nosotros en el tiempo y en el espacio –.

En el siglo XIV, en un día de la Asunción, en la plaza de San Marco de Venecia, se expuso un muñeco de regular tamaño vestido en cuyo ropaje se daban las pautas de la indumentaria que debería usarse; que damas y patricios acudieron a mirar si concordaba con las Reales disposiciones que se pretendía como costumbre.

Felipe El Hermoso publicó edictos reglamentando la manera de vestirse y prohibiendo a los burgueses el uso del Armiño. Enrique II se mostró hostil a ciertas formas de vida y formas de vestir. Bajo su mandato apareció un gran número de reales disposiciones suprimiendo ciertas maneras de vestimenta exigiendo calidad de costumbre. Esto originó la moda de enviarse muñecas-cos vestidos a esas usanzas impuestas, (tal como hoy se envía ramos florales).

Hoy en día, por el uso de la indumentaria, los sociólogos deducen los grados de Cultura de aquellas sociedades[8].

Resulta admirable, que el hombre al construir su propia escala de valores haya incluido la costumbre de la estética indumentaria. Hoy desafortunadamente venida a menos.

Santo Tomás de Aquino, afirmaba que “los valores estaban escritos en el corazón de los hombres y no en la razón”.

Santo Tomás, quizás, solo se refería a éticas materiales que no contienen Leyes sino máximasð. La razón nos ha sido concedida como una facultad, es decir que debe tener influjo sobre nuestra voluntad de conciencia, ya que su ejercicio está dirigido justamente a producir en el sujeto una buena voluntad y no un tal o cual sentido que no precise ese principio abstracto y universal de una razón con contenido ético - moral. Santo Tomás, probablemente, no llegó a entender suficientemente que la esencia de la bondad moral, avanzaba fuertemente en la conciencia del hombre[9].

Se dice que la naturaleza de la moral, fluyó en la mentalidad de Sócrates, cuando sus juicios y su proceder moral, pasó más allá de las normas y de las tradiciones; adquiriendo con ello su propia autonomía como el verdadero paradigma de la moralidad[10].

Si buscaríamos otros sujetos paradigmáticos como aquél; solo encontraríamos preceptos o máximas de avataras tales como: “La regla de oro” de Jesús de Nazaret; el “óctuple sendero” de Siderarta Gautama (el Buda); o el mensaje de “krsna (su dios) a Arjuna en la batalla de Kuruksetra”; no contienen Ley práctica.

Botticelli, en su fresco “El nacimiento de Venus” realizado en el año 1495 pone de manifiesto el pudor: La “diosa Venus” que se encuentra totalmente desnuda parada en las valvas de una concha, transmutándose por sí sola al mundo tangible; por el fuerte viento advierte su desnudez, se ruboriza;– intenta cubrirse con sus cabellos– a su espíritu morigerado, le deviene a lamente “un manto” que corre a cubrir sus partes púdicas.

Y en su no menos famoso lienzo “La Primavera”, con dioses y ninfas de la mitología greco romana, nos da toda una sinfonía pictórica y moral. Ha personificado los valores morales con tres ninfas; o “las tres gracias” 1) voluptuosidad. 2) Castidad 3) belleza; además arriba del lienzo, el “dios cupido” flechando los corazones de las tres jovencitas allí entrelazados con sus manos. Todas o alguna de ellas podría ser motivada. (el flechazo de cupido) Y, el “dios Mercurio”. – Hermes en griego – este dios era conocedor de la transmutación de lo malo a lo bueno; les está indicando a las tres musas el eterno retorno de la primavera y el significado de la transmutación que se puede realizar en nuestro yo Atmatico.

Aquí, Botticelli nos da toda una clara exposición de como se conjugan los valores morales en el común hacer de la vida diaria.

Por lo expuesto, el hombre nace con su propio pudor y su propia vergüenza. De ahí qué: la moral, ha sido pensada y creada por la misma mentalidad del hombre; para el hombre.

En cuanto a la metamorfosis histórica conceptual del sustantivo – ética –, cuyo original significado es: autodominio. Hoy día como Ciencia, nos explica el proceso histórico de la moralización social.

Luego, si nos proponemos indagar el fundamento filosófico de la genealogía de la ética; tendríamos que recurrir a lo que tenemos más próximos como precursores; aquellos hombres y mujeres troyanos que con su Ciudad incendiada y destruida, revistiéndose de ese carácter agonal, se yerguen inmortalizando su epopeya.

De esa eticidad, escribe Homero; resaltando aquella guerra con contenido de valor moral que hasta los dioses del olimpo (héroes) intervienen en la contienda conformando un componente lúdico y ético a la vez.

Nos preguntamos, ¿Qué tiene que ver los (héroes) y la guerra con la ética?

Precisamente es en estos mitos y tradiciones, donde el sustantivo ética, se elevó a la más alta índole como especie de valor moral.

Tanto así, que el Arconte Pisístrato 613-527 y 549-538 a. C., enterado de los escritos de Homero, los mandó a concatenar dado su contenido de verdaderos juicios de valor Universalmente válidos.

La Ética, comporta dos atributos cualitativos que son: (agathòs) y (aretè)

Agathòs: Se le conceptúa con una índole de capacidad para desligar al sujeto de todo egoísmo moral; y que éste, pueda actuar en forma virtuosa. (Que sus máximas, tengan validez Universal).

Aretè: Es una fuerza que sale del almað. Tal era, la “dianoia”. Una fuerza pensante que viene del alma, hace que el sujeto articule sus juicios y acciones en forma virtuosa. – que raciocine antes de actuar –.

De tal manera que Agathòs y Areté, son dos atributos dianoiéticos subsumidos en un solo sustantivo llamado Ética.

En tal razón, la ética, es reflexión filosófica que trata sobre lo que debemos hacer o dejar de hacer. La ética, no nos describe los hechos; la ética es normativa, hace reflexionar al hombre en lo que debe hacer, o dejar de hacer. De tal modo que solamente la encontraremos en el mundo de las acciones libres. (la libertad, es la condición)

La ética, nos va a decir como deben de ser las relaciones libres, con las otras relaciones libres.
Es decir, como deben tratarse los seres libres racionales, con los otros seres libres racionales.

Ubiquemos a la ética en el ámbito de las disciplinas más próximas a ella; que bien pueden ser la política y el Derecho. (entendiéndose que, todo esto, es producto intelectual del hombre para la vida del hombre).

De la política, podríamos decir que la encontramos dentro del campo de las Instituciones Estatales y Particulares.

El Derecho, siempre lo encontraremos en el ámbito de las normas que se dan así mismas aquellas instituciones. O casos relativos y/o hetero-relativos.

En consecuencia, aquellas normas deben de ser cumplidas, caso contrario serán injustas o no se respetan las políticas sobre el manejo de aquellas normas.

Si así fuera, el Derecho tomará el caso hacia su esfera, aplicará la política moralmente eficaz para llegar al ámbito de la justicia. (aclaro, que no me refiero a esa justicia del principio de utilidad que proponen los deontologos de la norma) ¿Como debería ser aquella política para que sea justa? ¿Como deben de ser aquellas acciones para que estén dentro del ámbito de la ética?

Filosóficamente, todas las acciones o transacciones entre seres racionales, para que sean éticas deben ajustarse al Ser. ¿Qué nos explica aquello del Ser?

Aristóteles, fue el primero en hablarnos a cerca del Ser. Fue al estudio de las causas primeras; a las que les llamó La Ucia. – el Ser –Los latinos lo tradujeron “sustancia”; luego la Ontología le llamaría “Entidad” o el Ser. Kant, le llamó “la verdad en sí”[11].

Porque justamente es en esta pura realidad, donde la ética se hace sentir en la conciencia del hombre encarándole sus actos morales.

¡Sé aquello que eres! se decían los griegos refiriéndose a ese estado dianoètico en que el alma genera un acto de emulación – el polemos[12] – con el alma de los demás seres racionales. Ese reconocimiento de si mismo como libre para poder reconocer al otro como libre. Porque si yo no comprendo al otro como libre y racional; no me estoy reconociendo a mi mismo como un ser libre racional. (alter ego)

Tengo que sentirme dentro de ese común en cuanto común para darme cuenta que soy un “otro” entre los otros; y debo respetarlos como quiero yo que se me respete. Porque esa es la función de la ética, poner las proferencias[13] de los enunciados al servicio de la ciencia de la lógica para que nos haga raciocinar cuando erramos Deontologicamnete.

Que si yo me compro una camisa de tal color – ¡ya no la puede comprar mi vecino! Qué yo, puedo desempeñar el puesto que desempeña mi jefe, sin que haya hecho los estudios que mi jefe ha realizado.

Un boticario, le expende cualquier medicamento a su potencial cliente, sin atenderlo semióticamente, quitando furtivamente el verdadero derecho a quien estudió años para conocer el tipo de enfermedades. Un secretario de juzgado, también comete actos no moral, al intentar asesorar a un litigante. Se debe tratar de vivir bien, no por la “suerte”; sino por las buenas acciones[14].

Un famoso pensador[15] decía: la oscuridad no es simplemente lo opuesto a la luz; porque para entender que es la oscuridad, hay que tener conocimiento de lo que es la luz. – Sigue diciendo –, que un ciego de nacimiento no sabrá que es la oscuridad porque nunca ha visto la luz.
Lo mismo sucede con el ignorante – dice –, que no sabrá que es la ignorancia porque no sabe que es el conocimiento. – No comprende de cultura –
Todo conocimiento se desenvuelve dentro de la objetividad de los valores. Por esta razón, la Ética: es educación, respeto, lenguaje, estética y calidad de vida.

Sería menester revisar las opiniones del mundo académico, y saber cuales son los aportes de la ciencia en cuanto a la moral y la ética. ¿Cómo es eso de, el ser; y el deber ser? – ¿Porqué debo ser moral? – ¿Los valores morales, se prenden en la conciencia, O, en la sensibilidad?

El ser; otra vez tenemos que mencionar a Aristóteles, porque es el autor del ser o ente. Con estos dos vocablos “ontos y logos” acuñados en el término ontología; en consecuencia, el ser es unívoco. (Lo estudia la ontología). El deber ser: este deber ser, es lo que debe suceder. Por tanto, este deber ser, no conlleva aspecto deontológico, más bien puede relacionarse con una imputación lógica[16].

Ahora, para que a mí se me dé el concepto del deber, antes, tengo que sentir en mi interior una “pulsión” volitiva que conlleva contenidos de valor moral haciéndome responsable del acto que voy a realizar a entera libertad. Y, mi máxima, tiene que tener contenidos de valor Universal. Y, debemos ser morales, porque caso contrario, no tendremos calidad de vida. No estamos alejando de nuestra propia humanidad[17].

El hombre nace y se desarrolla en una sociedad cultural de significados diversos[18]. Allí en ese mundo, desarrolla su conciencia y construye su moral. Lo que, D. Loye opinó en el 2002 sobre el cerebro-moral; lo mismo lo dijo MacLean y el Dr. P. Ortiz C ha investigado mucho sobre la estructura neocortical del cerebro moral con sus tres componentes[19]:
a) afectivo emotivo: Las motivaciones sensitivas y valores.
b) cognitivo productivo: Sus actitudes organizacionales cognoscitivas. Y,
c) conativo volitivo productivo: El carácter como componente de una personalidad éticamente organizada. El componente conativo es pulsión. Cuando en un acto relativo, o hetero-relativo se pone “alma corazón y vida” estamos dentro del efecto de esa pulsión conativa o ese carácter agonal de los troyanos.
(Aunque deberíamos reconocer, que algo así intuyó Platón, o lo que decían los griegos – la dianoia – con respecto del alma: Platón mencionaba un alma con tres componentes: 1) paralimbico-afectivo; 2) parietotemporal-cognitivo y 3) prefrontal-conativo).
En estos estados donde se dá el Imperativo categórico[20]. Ej: Francisco Bolongnesi; Alfonso Ugarte y etc.

Por lo demostrado, La Ética, supera los componentes del limón. El limón, estará siempre con sus propiedades benéficas; pero que el uso excesivo puede causar peligro a la salud.
En cambio la Ética, siempre está como la excelencia de aquellos valores dogmáticos que pertenecen a la axiología del Derecho y la Política.
Además, tanto la Moral y la Ética, están representadas en los estamentos de la política y el Derecho; tan es así, que cuando una norma aún siendo positiva no encuentran respuesta en la Ley; la política y el Derecho, recurren a los usos y costumbre. Eso es la Moral. Eso es la Ética.



[1] F. Nietzsche. Así Hablaba Zaratustra: “De las cátedras de la virtud”
[2] Dr. Augusto Messer. Filosofía y Educación.
[3] Dr. Pedro Ortiz C. Prof. Princip. De Neurología, Ética, y de Psicología. U. N. M. S. M.
[4] Hans Reiner. “Vieja y nueva ética”
[5] F. Nietzsche. “La genealogía de la moral.”
[6] F. Nietzsche. Así hablaba Zaratustra. “De las mil y un objeto”: Sin los valores no podría vivir ningún Pueblo.
[7] Dr. Alfredo Stern. “La Filosofía de los Valores”
[8] Fernando Nicolás. Historia de la moda en la indumentaria.
ð Éticas Materiales. - Son principios prácticos válidos, solo para la voluntad del sujeto en forma contingente.
[9] Hans Reiner Vieja y Nueva Ética. Secc. Ética Tomista.
[10] William k. Frankena. Ética. Prof. De la Universidad De Michigan. EE UU.
ð Ya en aquella Época a. C. se creía que el alma aprehendía poderes trascendentales.
[11] I. Kant. “ La crítica de la razón Pura” I tomo.
[12] Era una reflexión en qué el sujeto se encuentra forzado a superarse.
[13] Wilard V. O. Quine. Los Métodos de la Lógica. Funciones Veritativas:
Deontología: Ciencia o tratado de la ética profesional
[14] Dr. Eduardo Spranger – “Formas de vida” Pg. 263
[15] I. Knat. “La Teoría del conocimiento.”
[16] Hans Kelsen - Jurista y filósofo Austriaco año 1881
[17] Demócito.
[18] Fernando Onetto - Filósofo, axiólogo. “Con los Valores” ¿Quién se anima?
[19] Dr. Pedro Ortiz C. Prof. Princip. De Neurología, Ética, y de Psicología. U. N. M. S. M.
[20] I. Kant . La Crítica de la Razón Pura. I tómo.