En el camino de búsqueda espiritual

Concienciación individual

Las personas que se encuentran en el camino correcto de búsqueda espiritual son seres humanos básicamente iguales que los demás, por muy adelantados que estén o por muy elevados que sean sus conocimientos esotéricos. Lo único que puede diferenciarlos sustancialmente del resto de las personas es el hecho de que tratan de ver la realidad de una forma más completa y profunda de lo que nos tiene acostumbrados el entorno cultural que nos rodea.

Debe ser un proceso de concienciación individual para extraer lo mejor de lo que se haya contenido en la interioridad de cada uno y que ha de convertirse en un hecho cotidiano que pueda ser compartido por todos los seres humanos que lo deseen. En este sentido se debe huir del uso de términos grandilocuentes cuando se habla de discipulado, maestros y procesos de iniciación.

Siempre puede ser una actividad valiosa y necesaria el pasar por el tamiz del sentido común y de la sana razón, revisando y criticando la información y el conocimiento suministrado por cualquier maestro o enseñanza espiritual, no sólo en base a lo coincidente con nuestra opinión personal, sino fundamentalmente en lo que puedan aportar al interés y progreso de la humanidad en su conjunto, y siempre por el respeto que muestren a los demás.

Conocimiento esotérico

Los autores que trasmiten sus enseñanzas son seres humanos, y por tanto sujetos a errores, verdades a medias y tergiversaciones. La obra del conocimiento oculto, tal como manifiesta Rudolf Steiner, es siempre inspirada por entidades espirituales interesadas en el proceso evolutivo del ser humano, de uno u otro rango, signo o nivel.

Cualquier entrenamiento en el mundo de lo esotérico debe suministrar realismo y humildad, de forma natural, no fingida, un mayor nivel de madurez anímica y, por consiguiente, de responsabilidad social, empezando por la comprensión, la tolerancia y la empatía con los demás. Todos solidariamente estamos en el mismo carro como humanidad; todos estamos sujetos a equivocaciones, especialmente tratando temas suprasensibles, y por ello nadie puede creerse o sentirse superior o por encima de cualquier otro ser humano. El que se cree demasiado a si mismo no tiene capacidad ni energías para poder ocuparse de los demás.

Vinculación con el Cosmos

El camino debe ser recorrido por uno mismo, sintiéndose vinculado con todo lo que existe; el refuerzo de la individualidad que ello supone debe ser contrarrestado por la vinculación a todos los seres del Cosmos, en un proceso de solidaridad, empatía y corresponsabilidad, a fin de evitar caer en una soberbia fría o indiferencia. También tiene que haber un anhelo que rompa con el conformarse con lo que el materialismo como ideología cultural ofrece en esta época, una búsqueda de algo que no venga de lo material.

Lógicamente, las personas normales (en el sentido de que no se preocupan por temas espirituales o esotéricos) son las más aptas para desenvolverse en el mundo físico-material en el que vivimos, especialmente la minoría que es capaz de profundizar en las dimensiones profundas de dicho mundo y de esa forma concentran la riqueza (y el poder inherente a la misma) en sus manos, sometiendo al resto. Por otra parte, las personas que han profundizado en la realidad global y trabajan en el conocimiento esotérico tienen la ventaja de su propio desarrollo, que pueden irradiar al mundo, pero el inconveniente de que, a corto plazo, se hacen ineficaces en el mundo material, del que comienzan a separarse irremediablemente. Tal como señala Steiner en su obra ¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?, es difícil conservar el equilibrio correcto entre las distintas estructuras de los cuerpos del ser humano (físico, etérico y astral) produciéndose una cierta independencia o disociación entre sus facultades anímicas de pensamiento, sentimiento y voluntad. No obstante, cualquier percepción suprasensible que pueda obtener el aspirante al conocimiento superior, no debe interferir en su conciencia habitual de vigilia, sino complementarla y enriquecerla, no dejando nunca de lado la inquietud por lo social y la realidad de la existencia del mal como entidad objetiva, del sufrimiento e injusticias existentes en la humanidad, y de la necesidad de luchar, en lo posible, contra ellas.

La palabra como instrumento

La palabra es el instrumento creador más poderoso que tiene el ser humano, a través del órgano de fonación (la laringe), que, tal como señala Steiner, es un órgano en pleno proceso de transformación y que en un futuro sustituirá a los órganos reproductores. Por ello, cualquier terminología especializada, no sólo de términos esotéricos, tiene poder en si misma, y su abuso puede tener efectos anímicos intoxicantes. Demasiada información suprasensible, al margen de la vida cotidiana, puede embotar el pensamiento y adormecer la conciencia, si ésta sólo está despierta para lo “trascendente” y en estado letárgico para la realidad cotidiana. En estos casos lo mejor puede ser el alejarse temporalmente de los temas “esotéricos” y su sustitución por actividades sociales y de relación con otros seres humanos, especialmente si se basa en el trabajo con marginados y desposeídos.

Análisis de la realidad

Como hemos visto, el adentrarse en el mundo del conocimiento de lo oculto, de lo no perceptible sensorialmente, tal como preconiza la Ciencia Espiritual o Antroposofía desarrollada por Steiner, ha de suponer el que uno se convierte en instrumento de interpretación y análisis de la realidad cotidiana, no al servicio de uno mismo, sino de la evolución de la humanidad en su conjunto. Nunca debe ser un refugio o recurso para individuos que buscan satisfacer sus necesidades psicológicas, sino para cultivar, de forma efectiva, la fraternidad y cooperación con otros seres humanos. En el camino de iniciación cristiano el aspirante que desarrolla su alma consciente, labor a realizar en nuestra época, se pone al servicio del Cristo, a través de sus jerarquías, pudiendo entonces irradiar las influencias benefactoras y estimulantes recibidas.

La conciencia de una parte cada vez mayor de la humanidad en la actualidad comienza a poder adentrarse en lo suprasensible a través de una conciencia moral en los pensamientos y sentimientos, diferenciándose así de una inmensa mayoría de seres humanos que se dejan arrastrar por las influencias materialistas del sistema cultural imperante, que no olvidemos, es dirigido por seres conscientes de sus objetivos contrarios al impulso crístico, que como afirma Steiner, es el único que puede garantizar la correcta evolución de la humanidad para alcanzar sus fines, conforme a los planes de la divinidad. La ciencia espiritual puede ayudar en este sentido a través del conocimiento del impulso del Cristo.

Evolución del alma

La ascética y el entrenamiento exterior para el conocimiento espiritual pertenecen a los procesos iniciáticos del pasado; en la época actual lo correcto es la evolución espontánea del alma para que ella desenvuelva por si misma las fuerzas internas. Lo que es apropiado para una persona puede ser muy perjudicial para otra. Los únicos ejercicios que tienen sentido hoy día, en una corriente espiritual seria, son aquellos destinados a incrementar el nivel de conciencia. Cuando nos preguntamos si lo que hacemos, sentimos o pensamos puede ocasionar algún trastorno o desequilibrio a la humanidad global a la que pertenecemos, es nuestra conciencia interna la que debe estar en disposición de respondernos. El alma que está preparada recibe la instrucción desde su interior. El discernimiento propio es un elemento esencial a ser cultivado desde las primeras etapas del desarrollo del aspirante al conocimiento espiritual: debe saber en cada momento lo que necesita y le conviene o lo que le no le hace falta. Cualquier represión o auto-mortificación no es ninguna forma de obtener un progreso sano y natural.

PITAGORAS Y LA MASONERIA

Pitágoras (c. 582-c. 500 a.C.), filósofo y matemático griego, nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos.

Los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares en muchos puntos a los enigmas del orfismo, culto místico de la antigua Grecia, que se creía fundado en los escritos del legendario poeta y músico Orfeo. Pasajes poéticos fragmentarios, que incluían inscripciones en tablillas de oro encontradas en las sepulturas de los adeptos órficos desde el siglo VI a.C., indican que el orfismo se basaba en una cosmogonía centrada en el mito del dios Dionisos Zagreo, el hijo de las divinidades Zeus y Perséfone. Furioso porque Zeus deseaba hacer a su hijo soberano del universo, los celosos titanes desmembraron y devoraron al joven dios. Atenea, diosa de la sabiduría, fue capaz de recuperar su corazón, que llevó a Zeus, quien se lo comió y dio naci-miento a un nuevo Dionisos. Zeus castigó después a los titanes destruyéndolos con su rayo y, de sus cenizas, creó la raza humana. Como consecuencia de ello, los seres humanos tienen una naturaleza dual: el cuerpo terrestre era la herencia de los titanes nacidos de la tierra; mientras que el alma derivaba de la divinidad de Dionisos, cuyos restos se mezclaron con los de los titanes.

Según los principios del orfismo, los seres humanos se esfuerzan por librarse del elemento titánico, o representación del mal, propio de su naturaleza, y bus-carían preservar lo dionisíaco, o divino, naturaleza de su ser. El triunfo del elemento dionisíaco se puede conseguir siguiendo los ritos órficos de purificación y ascetismo. Según esta religión, a través de una larga serie de reencarnaciones, los seres humanos se preparan para la vida después de la muerte. Si han vivido en el mal, serán castigados, pero si han vivido en la santidad, después de su muerte sus almas se liberarán completa-mente de los elementos titánicos y se reunirán con la divinidad.

La escuela pitagórica aconsejaba la obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la transmigración del alma (tránsito del alma a un nuevo cuerpo o nueva forma de ser). Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euphorbus, y combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus existencias previas.

Entre las amplias investigaciones matemáticas realizadas por los pitagóricos se encuentran sus estudios de los números pares e impares y de los números primos y de los cuadrados, esenciales en la teoría de los números. Desde este punto de vista aritmético, cultivaron el concepto de número, que llegó a ser para ellos el principio crucial de toda pro-porción, orden y armonía en el universo. A través de estos estudios, establecieron una base científica para las matemáticas. En geometría el gran descubrimiento de la escuela fue el teorema de la hipotenusa, conocido como teorema de Pitágoras, que establece que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados. La geometría pitagórica no ha perdido actualidad, y fue la base de muchos de los conocimientos de los albañiles constructores de catedrales durante la Edad Media.

La astronomía de los pitagóricos marcó un importante avance en el pensamiento científico clásico, ya que fueron los primeros en considerar la tierra como un globo que gira junto a otros planetas al-rededor de un fuego central. Explicaron el orden armonioso de todas las cosas como cuerpos moviéndose de acuerdo a un esquema numérico, en una esfera de la realidad sencilla y omnicomprensiva. Como los pitagóricos pensaban que los cuerpos celestes estaban separados unos de otros por intervalos correspondientes a longitudes de cuerdas armó-nicas, mantenían que el movimiento de las esferas da origen a un sonido musical, la llamada armonía de las esferas

Historia Templo Histórico Jesús García Maldonado

COLOCACIÓN DE LA PIEDRA FUNDAMENTAL

El 29 de junio de 1932 E:.V:., en Tenida Extraordinaria de Gran Logia, a cielo abierto, se llevó a cabo la Ceremonia de Colocación de la Primera Piedra Fundamental del Gran Templo de la Fraternidad y Edificio de la Gran Logia. Hoy, el Gran Templo MRH Jesús García Maldonado, ubicado en el Jr. Washington N° 1125.

La Ten:. Ext:. Se desarrolló en dos etapas:

1. INICIO DE LA TENIDA EXTRAORDINARIA EN LA CALLE CUEVA N° 279.

La Ten:. Ext:. Se inició en la calle Cueva N° 279, a las 10:00horas, estuvieron presentes, el MRH Jesús García Maldonado, Gran Maestre de Masones del Perú, el Muy IPH W.C. Hartmann, Soberano Gran Comendador del Supremo Grado 33°, de la Jurisdicción del Perú, los RR:.HH:. Jorge H. Thomberry y Juan Manuel Yañez León, Past Grandes Maestros de nuestra Gran Logia; los miembros de la Gran Logia; y los Grandes Representantes de Potencias Masónicas de nuestra amistad. El R:.H:. Elliot, VM de la RLS Peace and Concord N° 445 y una comisión de esta pasaron al Oriente (1)

CARGOS
Ocuparon los cargos siguientes:

Gran Maestre : R:.H:. Jesús García Maldonado
Dip:. Gr:. Mtre:. : R:.H:. Juan Manuel Yáñez León (Past Gran Maestro)
Past Gran Maestre : R:.H:. Jorge E. Thomberry
1er Gran Vig:. : R:.H:. Manuel Yábar Dávila
2do Gr:. Vig:. : R:.H:. José M. Mendoza
Gran Secretario : R:.H:. Humberto Solari Hurtado
Gran Sec:. Adj:. : R:.H:. Rodolfo Toledo
Gran Tesorero : R:.H:. Rodolfo Herrera Machado
Gran Orador : R:.H:. Enrique Gamarra Hernández
Gran Dir:. de Cer:. : R:.H:. Carlos A. Craff
Gran 1er Diac:. : R:.H:. Napoleón Muñoz
Gran G:.T:.I:. : R:.H:. Gerardo Alania

Los HH:. Gran Bibliotecario Manuel D’Hurtado y Gran Porta Estandarte pasaron al Oriente. El RH Gran Secretario dio lectura al rol de Logias y comprobó que había el quórum legal, con logias representadas, sobre un total de 24, que formaban la Gran Logia. (2)

Los miembros de Gran Logia asistentes:

Logia N°1 .-No estuvo representada
Logia N°2 .-R:.H:. Rodolfo Toledo
Logia N°3 .- No estuvo representada
Logia N°4 .- RR:.HH:. Víctor A. Casagrandi, Víctor Pérez Santisteban y Guillermo Corpancho
Logia N°5 .-RR:.HH:. Víctor M. Amézquita, Moisés Anave y Chon W. Goldfarb
Logia N°5 .- RR:.HH:. Oscar Medelius y Ulises Reátegui Morey.
Logia N°8 .- No estuvo representada
Logia N°9 .- No estuvo representada
Logia N°10 .- RR:.HH:. José M. Mendoza y Ricardo M. Sánchez.
Logia N°11 .- R:.H:. Enrique Carcheri
Logia N°13 .- RR:.HH:. Celedonio Esteban y Jesús García Baudouin
Logia N°14 .- R:.H:. Enrique Pineiro
Logia N°15 .- RR:.HH:. Rodolfo Herrera Machado y Germán Padilla
Logia N°16 .- R:.H:. Oscar López Aliaga
Logia N°21 .- R:.H:. Adán Guilhem
Logia N°28 .- RR:.HH:. Carlos A. Craff y Bruno Quiroga
Logia N°29 .- R:.H:. Octavio Silva Santisteban
Logia N°32 .- RR:.HH:. J. Guillermo Arbulú y Manuel GF. Hurtado
Logia N°33 .-RR:.HH:. Manuel Yábar Dávila y Alberto Romero
Logia N°34 .- RR:.HH:. Víctor Segura y Gerardo Alania
Logia N°35 .- RR:.HH:. Napoleón Muñoz y Samuel Eidelman
Logia N°36 .- RR:.HH:. Ricardo Ureña Honores y Saúl More
Logia N°37 .- RR:.HH:. Lizardo Vidaurre y Luis More Revoredo
Logia N°38 .- RR:.HH:. Enrique Gamarra Hernández, Humberto Solari Hurtado y Gerardo Vargas H.

El M:.R:.H:. Gran Maestre abrió los trabajos en forma amplia y con arreglo al Ritual de costumbre.

El Gran Secretario dio lectura a cuatro planchas de dispensa por inasistencia a la Ten:. Ext:.

El Muy Resp:. Gran Maestre manifestó que el objeto de la Tenida era iniciar una Ceremonia de colocación de la piedra fundamental del Templo de la Fraternidad, de lo que habían tomado debido conocimiento todos los miembros de la Gran Logia. A continuación concedió el uso libre de la palabra.

El Muy Resp:. Gran Maestre en uso de sus facultades de que se halla investido declaro suspendido los trabajos, invitando a todos los miembros de Gran Logia a constituirse en el terreno de la calle Washington.

2. LA TENIDA EXTRAORDINARIA A CIELO ABIERTO

Después de suspenderse los trabajos, en la calle Cueva, el MRH Jesús García Maldonado se dirigió con los miembros de Gran Logia, hacía la calle Washington, para continuar la Ten:. Ext:. A cielo abierto, para ello, el terreno de propiedad de la Logia, destinado a la construcción del Gran Templo de la Fraternidad y Edificio de la Gran Logia, se acondicionó de la siguiente manera:

“”(..) sobre el área total destinado al edificio se había marcado un eje longitudinal con tiza sobre el suelo siguiendo la dirección Este-Oeste. Sobre dicho eje y en el Oriente, había sido colocado un pupitre y un sillón para el M:.R:.G:.M:., en el pupitre estaban los instrumentos de trabajo: la plomada, la escuadra y el nivel; a la derecha otro sillón para el Soberano Gran Comendador; a cada lado una silla para el Dip:. G:.M:. y Past G:.M:. sobre el citado eje y en el tercio del mismo había otra mesa con la Biblia, las medallas de la LLog:. Representadas en la ceremonia, tres vasos metálicos conteniendo el trigo, vino y aceite y los pergaminos de las actas de fundación (original y duplicado), que iban a ser por los HH:. Asistentes. Sobre dicho eje y perpendicularmente había un arco de flores, de dos metros y medio de ancho por tres metro y medio de lato, construido a unos cinco metros de distancia de la pared fronteriza del terreno dedicado a la construcción; tenía en la parte alta un triángulo de flores blancas con un ojo en el centro.(…) A los costados del mencionado arco y cerca de las líneas limítrofes del terreno se había instalado dos mesas triangulares con sus respectivas sillas, para el Primer Gran:. Vig:. y Segundo Gran:. Vig:., hacia el Oriente y en las proximidades de esas mismas líneas limítrofes habían sido colocados dos taburetes con sus respectivas sillas, para los Hh:. Gran Sec:. y Gr:. Tes:.; en el ángulo nor-oeste de la construcción se había hecho un fuerte trípode de madera del que pendía la piedra cubica fundamental de 24 pulgadas, sujeto por medio de cuerdas y de una maquina con cadena” (3)

En la Ten:. Ext:. A cielo abierto, se realizó al amparo del artículo único del DECRETO N°187, del 26 de junio de 1932E:.V:.difundido con la Circular N° 403, de fecha27 de junio de 1932, E:.V:. (4).
Para dar cumplimiento a este Decreto se invitó a los RR:.HH:. VV:.MM:. de las RR:.LL:.SS:. para que se concentren, en el día indicado, a las 11:00 horas, en el lote 11 de la calle Washington derecha, primera cuadra; teniendo las siguientes precauciones]: enviar a la hora indicada, la mandilería y las insignias de sus LLog:.; que el Maestro de Ceremonias haga se decoren los HH:. con los mandiles e insignias y formen en la col:. Señalada por el Gran Director de Ceremonias; que antes de la fecha de la Ceremonia, se haga llegar a la Gran Secretaria una medalla insignia de su LLog:. Para depositarla en la piedra fundamental; recomendarles puntual asistencia, pues la ceremonia se realizaría a las 12:00 y se comunicaba la prórroga de la inscripción de los HH:. a la Tenida de Refrigerio, que se efectuaría en el Jardín Yolanda, Urb. Jesús María. Esquina Arnaldo Márquez, paradero del Círculo Sportivo, Avenida Brasil. (5)

Asimismo, se invitó a los miembros de la Gran Logia del Perú, para iniciar la Ten:. Ext:. De Gran

Logia en el Templo de la Fraternidad, ubicado en la calle Cueva N° 279, el día miércoles 29 de junio del 1932, a las 10:00 horas, señalándoles que “En momento oportuno se suspenderá la Tenida para continuarla en el sitio antes designado”(6). De otro lado, se les comunicaba que la Tenida de Refrigerio tendrá un costo de 3,50.

3. CONTINUACION DE LA TENIDA EXTRAORDINARIA A CIELO ABIERTO

Al llegar los miembros de la Gran Logia al lugar indicado ya estaban congregados muchos HH:. de la Obediencia y algunos visitadores(…) en conjunto la concurrencia pasaba de 200 HH:: allí congregados.

“Todos los HH se hallaban con mandiles, insignias y condecoraciones. Era la 1 pm cuando el desfile procesional inicio su marcha, con el Pabellón Masónico del Perú a la cabeza; paso bajo el arco de flores y avanzó a la mesa de la Biblia y las actas; se abrió en dos filas dejando paso al M:.R:.H:. Jesús García Maldonado, Gran Maestre, al I:.P:.H:. W.C. Hartman, Soberano Gran Comendador, al M:.R:.H:. Juan Manuel Yañez, Past Gran Maestre que actuaba como Dip:. Gran Maestre y al M:.R:.H:. Jorge Thomberry, Pat Gran Maestre, los que seguidos del Porta Estandarte y Porta Espada avanzaron a tomar sus asientos en el Oriente, antes de lo cual el Gran Maestre dispuso que DD:. Y OO:. De la M:.R:.G:.L:. del Perú ocuparan sus puestos y que los miembros restantes de Gran Logia y del Supremo Consejo formasen dos columnas: una al nor-este y la otra nor-oeste, hallándose el maestro arquitecto al pie de la piedra cubica; y debidamente cubierta a la puerta de ingreso al solar, el Gran Maestre continuó la sesión suspendida momentos antes en el Templo de la Fraternidad, pero, en esta vez, realizada a cielo abierto, sin signos, sin pasos, ni saludos, sin baterías, tocamientos, sin palabras sagradas.

4. LAS MEDALLAS-INSIGNIAS DE LAS LOGIAS CONCURRENTES Y LA PIEDRA CUBICA

El Gran Maestro dispuso que los HH:. Diáconos pasasen al Oriente para acompañarle en el ceremonial. Enseguida ordenó que el Gran Director de Ceremonias entregase al Gran Tesorero todas las medallas-insignias, de las Logias concurrentes, que se hallaban en la mesa de la Biblia. El H:. Gran Tesorero después de recibir las medallas las entregó al M:.R:.Gran Maestro, quien dando un golpe de mallete se puso de pie para recibirlas, junto con monedas acuñadas durante el presente siglo. Los HH:. que se hallaban en el Oriente, acompañaron al Gran Maestro hasta el ángulo Nor-Este, quien colocó las medallas y monedas en el interior de la piedra. (7)

5. SUSCRIPCIÓN DEL ACTA DE FUNDACIÓN DEL TEMPLO

El Gran Maestro después de ocupar nuevamente su puesto, con golpe de mallete dispuso que los RR:.HH:. Gran Secretario y Gran Secretario Adjunto, se acercasen a la mesa de la Biblia, en las que estaban colocadas las Actas de Fundación y en seguida dijo: ¡HH:. vais a acompñarmea suscribir el acta de fundación de este Templo!. Y después de firmar junto al Gran Comendador, regreso al Or:. Y ordenó al Gran Director de Ceremonias que llamase ordenadamente a los HH:. para proceder a firmar el acta (…) El acto de las firmas demoro una hora y media, terminado el cual el Gran –secretario refrendó las actas y envolviendo la original la colocó dentro de una caja de metal (..) se dirigió al Or:. y la entregó al Gran Maestro.

6. LAS ACTAS DE FUNDACIÓN Y LA PIEDRA CUBICA

El Gran Maestro dando un golpe de mallete dijo: “Voy a colocar esta Acta de Fundación en la piedra cúbica fundamental de 24 pulgadas, que será recuerdo imperecedero de esta Ceremonia”. En seguida, acompañado de todos los HH:. que se hallaban en el Oriente se acercó a la piedra y depositó el Acta, volviendo a ocupar su sitial”. (8)

7. PIEDRA CUBICA: “BIEN FORMADA, VERDADERA Y FIEL”

El Gran Maestro entregó las herramientas de trabajo al Director de Ceremonias para que las pusieran en manos del H. Enrique Rivero Tremoville, Maestro Arquitecto, MM:. de la R:.L:.S:. “Honor y Progreso” N° 5. El Maestro Arquitecto, dirigiéndose al Gran Maestro dijo: Os presentó las herramientas de trabajo que emplearé en la edificación de este Templo, después de lo cual tapo la piedra preparando antes la mezcla de cemento. El Gran Maestro acercándose a la piedra recibió las herramientas y las aplico, después de lo que dijo: “Bien formada, verdadera y fiel”. El Maestro Arquitecto recibió nuevamente las herramientas.” (9).

8. LA PIEDRA CUBICA, EL TRIGO, EL VINO Y EL ACEITE

“El Gran Maestre ordenó que el Director de Ceremonias entregue la vasija que contenía el trigo al Diputado Gran Maestre; la que contenía vino al Primer Gran Vigilante y la que contenía aceite al Segundo Gran Vigilante. Estos RR::HH:. después de recibir las vasijas avanzaron al Oriente y las presentaron al R:.H:. Gran Maestro, quienes con los HH:. que estaban en el Oriente, acompañaron al Gran Maestre muy cerca del sitio donde había sido colocada la piedra. El Gran Maestre en este momento concede el uso de la palabra al Gran Orador, el que recita una corta oración alusiva al acto.

El Gran Maestro dirigiéndose al Gran Maestro Arquitecto le dijo: “Maestro Arquitecto, colocad esta piedra en su respectivo lugar”. Este bajo la dirección del Gran Maestre, operó de modo que la piedra descendió y quedo debidamente colocado. Después de los cual el Gran Maestro vertió, sobre la piedra, sucesivamente el trigo, el vino y el aceite que habían en las vasijas metálicas ya mencionadas diciendo: “Envíe el benéfico Autor de la Naturaleza su bendición a todos los HH:. de la Fraternidad, con los bienes y comodidades necesarios de la vida; asista a la conclusión de este Templo, proteja a los obreros y evite el edificio una ruina inesperada; concedemos finalmente que encontremos en nuestras necesidades el grano que nos alimenta, el vino que nos fortalece, y el aceite para nuestro gozo. Amén. Así sea, Amén (10)

El Gran Maestro dio tres golpes de mallete sobre la piedra y después desde el Oriente pronuncia una oración referente a la solemnidad del acto. Después de la Circulación de los Sacos que arrojó un tronco de S/ 44.62 metales, clausuró los trabajos con golpe de mallete.

Fuente: Lista El Mallete
RLS Inca Garcilazo de la Vega

Los antros iniciáticos de la antigua Grecia

Por: Jorge Alvarado

Testigos mudos de un mundo olvidado, los antros iniciáticos de la antigua Grecia siguen guardando muchos secretos aún inaccesibles al profano que, con sorpresa, los visita en los más recónditos lugares de las montañas griegas. Los antros Ideo y Dicteo en Creta, el de Trofonio en Libadia, el del dios Pan en el sector noroeste de la acrópolis de Atenas y el antro de las Ninfas en la lejana patria de Ulises, la isla de Ítaca, son, entre otros de menor categoría, los más importantes, según registra la tradición y la historia de la antigua Grecia.

Antros del dios pan en el Ática

En contraposición con los dos antros cretenses, la mayoría de los restantes antros en Grecia continental estaban dedicados a las ninfas (sobre todo aquellas que tienen relación con fuentes y corrientes de agua) y al dios Pan, concretamente en la región del Ática. De entre ellos, los más conocidos son el antro de las ninfas en Ítaca (referido en la odisea homérica y a la cual dedicó una obra homónima el filósofo neoplatónico Porfirio), el antro Coríneo en la ladera suroeste del monte Parnaso, el antro de Bare en el Ática, el antro de las ninfas y de Pan en la región de Parniza, el antro de Selene y de Pan en Arcadia y el antro de Pan en la acrópolis de Atenas.

Otros Ninfeos (como se llamaban los antros dedicados a las ninfas) se encuentran en el monte Helicón y en el Kitharion, así como en otros montes, diseminados en los más recónditos y abruptos lugares. También los escritores clásicos nos refieren la existencia de otros antros importantes dedicados a otras deidades, como el antro de la ninfa Kalypso en Ogygya, el de Dyonisos en la isla de Naxos, el de Hades y el de Apolo Leteo en Lebadia y, sobre todo, el antro de Trofonio, también en dicha región, del cual nos ocuparemos luego más extensamente.

El antro de Pan, dios de la naturaleza salvaje, abrupta y exuberante, en la Acrópolis, se encuentra en el sector noroeste del montículo, en pleno corazón de la antigua Atenas. La caverna fue dedicada al culto del dios después y con motivo de la victoria de la batalla de Maratón, ya que en una visión del corredor maratoniano Fidipidis, el dios Pan anunció que ayudaría a los griegos para compensar la tardanza en acudir al combate de los espartanos. Y, en efecto, a este dios se atribuye la aparición de una ola de pánico (de ahí la etimología de esta palabra) entre los persas, que los puso en fuga, permitiendo la rápida victoria de los griegos. En conmemoración de este hecho y por consejo del general victorioso Milcíades, se le dedicó la caverna en la Acrópolis y se instauraron fiestas y ceremonias anuales en su honor.

Es, sin embargo, otro antro de Pan en el Ática el que parecería adecuarse mejor, aun en el estado en que se encuentra hoy día, a la naturaleza salvaje, oscura y mistérica de este dios. Se trata del antro de Pan y de las ninfas en Parniza, en el cual se encontraron, en excavaciones arqueológicas realizadas en 1900, multitud de lámparas de barro, de muy probable uso ceremonial e iniciático. La caverna tiene una longitud total de 90 m, y se encuentra sobre la pared de un desfiladero llamado Gura. El medio ambiente rocoso, agreste y rudo que enmarca el antro concuerda plenamente, sin duda, con las características del culto al dios Pan que nos describen tan poéticamente los himnos homéricos.

De parecidas características debía de ser el famoso antro de las ninfas en Ítaca, patria de Ulises, que nos refieren Homero y Porfirio, aunque aún hoy en día no está demostrada su verdadera ubicación, pues hasta hay quienes dudan de que esté en la actual isla llamada Ítaca, y lo sitúan en la cercana isla de Lefcada.

En este antro dice la tradición homérica que Ulises ocultó el tesoro que le dieron los feacios. El escritor Artemidoro de Éfeso refiere que el antro existe verdaderamente, mientras que, por el contrario, tanto el geógrafo Estrabón como el mismo filósofo Porfirio negaban su existencia física, considerándolo más como un símbolo metafísico del más allá, donde habitan las almas de los humanos antes de encarnar en este mundo. Aún hoy hay quienes niegan su existencia real, considerándolo una invención poética del gran autor ciego. La mayoría de los investigadores, sin embargo, lo identifican con la cueva Mavrospilia en la montaña de Agios Stefanos (el monte Neio de Homero). Efectivamente, en esta caverna la investigación arqueológica descubrió un altar de piedra tallado, así como escalones excavados en la roca, diversos restos de cerámica y estatuillas de terracota de antigüedad milenaria.

El antro de Trofonio de Lebadia

Este antro, aparte de sus funciones como centro iniciático en los misterios del mundo subterráneo, cumplía también funciones de oráculo, siendo considerado uno de los más importantes de la antigua Grecia, después del de Delfos y Dodona.

Trofonio era un famoso arquitecto que construyó, junto con su hermano Agamedes, el templo de Apolo en Delfos. Según Plutarco, los hermanos pidieron a Apolo que les recompensara por su trabajo, y el dios les respondió que durante siete días hicieran festejos y el séptimo les recompensaría. Así, el séptimo día cayeron en el sueño de la muerte y Apolo les habló. Se trata de una perfecta alegoría de la vida y la muerte iniciática.

La historia del antro de Trofonio está cubierta de un velo de misterio. Según Pausanias, en cierta ocasión en que hubo una gran sequía en Beocia, con más de dos años sin llover, los habitantes pidieron oráculo en Delfos. Pero la Pitia respondió que la solución la encontrarían en el oráculo de Trofonio en Lebadia. Sin embargo, nadie conocía la existencia de tal oráculo. Entonces, uno de los embajadores, llamado Saón, vio un enjambre de abejas, y sintiendo un rapto de inspiración, decidió seguirlas. Las abejas le condujeron a una caverna donde encontró a Trofonio, quien le dio los consejos necesarios para detener la gran sequía. En adelante, ese fue el procedimiento a seguir por todo aquel que quisiese solicitar oráculo del Iniciado Trofonio, el “durmiente”. Antes de bajar al oscuro antro, pasando por estrechos pasillos cavados en la roca por donde con dificultad se puede caminar, el solicitante, que más era un candidato a la Iniciación, pues debía bajar al mundo de los muertos para luego regresar de nuevo a la vida, tenía que seguir una dieta especial durante varios días en el templo del Buen Espíritu y de la Buena Suerte, que había en la superficie, cerca del antro, y realizar diversas ceremonias y ofrendas a Trofonio y a sus hijos. Después, un sacerdote adivino, tras ver si el acto era propicio en las vísceras de un animal sacrificado, le daba permiso para bajar al antro.

Tras este ceremonial el candidato era conducido por dos sacerdotes al río Ercina, donde debía lavarse y purificarse frotándose con aceite. Luego, debía beber agua de las fuentes del Olvido (Leteo) y del Recuerdo (Mnemosyne) para que olvidara su vida hasta entonces y recordara, en cambio, todo cuanto viese y oyese en el antro mistérico. Tras todo ello, y después de rezar ante la estatua de Trofonio, se le colocaba una túnica de lino blanco, un cinturón y sandalias de esparto, y podía ya bajar a la galería subterránea que conducía a la sala central del antro. De lo que pasaba al candidato una vez pisaba allí, poca cosa es conocida. Roza el umbral de lo secreto, experiencia metafísica e iniciática intransferible. Las descripciones hablan simplemente de una fuerza que “se asemejaba a un torbellino como el del más rápido y turbulento río”, la cual arrastraba al candidato hasta el santuario, donde vería y escucharía los secretos que celosamente guarda el futuro.

Pausanias, aunque tuvo él mismo tal experiencia, evita siempre hablar de ello. Sin embargo, Plutarco nos refiere la experiencia de un tal Timarco, contemporáneo de Platón, de gran interés:
“Cuando bajé al antro, al principio me encontré en la más profunda oscuridad. No sabía bien si estaba despierto o se trataba de un sueño. Lo único que sé es que se escuchó un fuerte ruido y recibí un golpe en la cabeza. Las costuras de mi cráneo se separaron, dejando salida libre a mi alma”. Según Timarco, después de esto, viajó en forma de “espíritu” y su viaje duró dos días y dos noches. De lo que aconteció entonces nada más se refiere.

Del fondo del santuario, todos los candidatos salían de la misma manera, con los pies por delante e inconscientes. Después, los sacerdotes, en la fuente de la Memoria, con preguntas adecuadas les ayudaban a recordar su experiencia, y poco a poco volvían en sí y recobraban la razón, según nos refiere Pausanias. La experiencia mistérica debía de ser sin duda extraordinariamente fuerte, ya que se dice que la mayoría de los neófitos, desde ese momento, caían en una melancolía que les duraba casi toda la vida. Por ello, los antiguos, cuando querían referirse a un hombre serio, que no reía nunca, decían el refrán:”recibió el oráculo de Trofonio”.

También se refieren cosas muy extrañas, como por ejemplo, que algunas veces, el neófito salía del antro. Se dice que un tal Eutiquides salió de la caverna llevando en las manos placas de bronce con inscripciones, y que el mismo gran Adepto Apolonio de Tyana salió con un libro en las manos.

El antro como imagen del mundo

Tomando como modelo el antro de las ninfas homérico, el discípulo de Plotino, el neoplatónico Porfirio (III d.C.) nos aporta elementos muy importantes sobre el sentido esotérico de los antros, enseñanza que se integra perfectamente en la tradición iniciática de Pitágoras y de Platón. Nos refiere Porfirio que los antiguos dedicaban los antros al mundo manifestado.

En el mito de la caverna, Platón expresa claramente la consideración del antro como símbolo del mundo, oscuro y terrestre, donde las almas están prisioneras en la ignorancia y el dolor, y donde deben liberarse, superar la oscuridad de la ignorancia para volver a la luz, renaciendo a un mundo más luminoso y espiritual, libre del sufrimiento de las cadenas y de la materia pasional.

Así, el antro es la matriz, el crisol alquímico en este mundo donde el hombre, a través del procedimiento iniciático, debe transmutarse a sí mismo. El mismo Porfirio nos refiere que Pitágoras, Iniciado en el antro Ideo por los Kurites junto con su maestro Epiménides, había elegido también un antro como lugar de Iniciación para sus discípulos más selectos.

La bajada al fondo del antro, las pruebas y experiencias allí recibidas y la ascensión de nuevo al mundo de la luz son símbolos vivos de la caída del alma en la materia oscura, de la encarnación en esta tierra de dolor, de la cual deberá el alma, naciendo de nuevo a la luz, resurgir y ascender liberada de ataduras a la región luminosa de donde proviene inicialmente. Un recorrido circular, una trayectoria de evolución superior con ritmos de “pasaje iniciático”, de la luz a la oscuridad, y de nuevo de la oscuridad hacia la luz, todo ello simbolizado en el antro iniciático, el lugar del misterio donde el hombre se comunica con lo divino, cruzando el puente que separa la vida de la muerte, la luz de la oscuridad. El antro es, entonces, imagen del universo, más tarde representada también en los templos iniciáticos, donde se desarrolla el alma sacudiendo su ceguera y donde sucede cada evolución, cada transformación alquímica, cual crisol escondido en el vientre sagrado de la Madre Tierra, la Mater Materia. Vive pues, lector, tu experiencia en el antro del mundo, pero no olvides que tu destino final será salir de la caverna y dirigir tus pasos hacia la luz del Sol, en lo más alto del firmamento.

Sociedad Secreta en el Siglo XXI Parte I

Desde siempre la francmasonería ha recibido el estigma de ser una sociedad secreta, y ello ha contribuido a dificultar su proceso de inserción en la sociedad moderna, pues al hombre contemporáneo le resulta difícil aceptar que en pleno siglo XXI y a la luz de los avances de la ciencia, existan aún individuos afectos a ocultar sus acciones cualesquiera que éstas sean. Pero se olvida que muchas organizaciones modernas pueden recibir el mismo encomio de ser calificadas como sociedades secretas. Este es el caso de los organismos eclesiásticos y de muchos otros. El Colegio Cardenalicio, por ejemplo, sesiona en secreto y por eso se denomina «cónclave», es decir, bajo llave. Los Caballeros de Colón nacieron como un remedo de la francmasonería templaria del Rito de York y con la finalidad de agrupar a los ciudadanos católicos de los Estados Unidos que exitosamente preferían la francmasonería como medio de asociación, y es así como sus uniformes y sistema de organización son un símil o un burdo remedo de los usados en las comandancias templarias de ese importante Rito de la francmasonería.

Muchos grupos de la iglesia católica trabajan bajo consignas de ocultamiento de sus designios y algunos de ellos representan intereses económicos, financieros, empresariales y políticos muy fuertes y altamente cuestionables desde el punto de vista de la ética y la doctrina cristianas, como es el caso del Opus Dei o bien los Legionarios de Cristo, que en muchos países representan a las élites económicas y financieras del país. El propio cristianismo primitivo, durante los tiempos de persecución romana, tuvo que reunirse en sigilo para evitar las acciones enconadas de los emperadores que veían en la nueva religión una fuerte amenaza a la estabilidad política del imperio. Los grupos empresariales privados, por su parte, ejercen su derecho a la secrecía y sus juntas de accionistas sesionan bajo la más absoluta privacidad comprometiendo a sus miembros a guardar el sigilo y la prudencia necesarios, pues muchas de sus decisiones estratégicas podrían comprometer la seguridad de la empresa o su cotización en la bolsa de valores si son reveladas y hechas del conocimiento de sus competidores.

Los gobiernos tampoco quedan exentos de la necesidad de sesionar bajo la más absoluta confidencia en aquellos asuntos que por su naturaleza pudieran comprometer la seguridad del estado o la de los propios ciudadanos. Muchas decisiones importantes, incluso en el seno de las familias, se verían comprometidas ante terceros o ante sus propios miembros si no se obligan sus actores a guardar la reserva y circunspección requeridas. Así las cosas, no es posible asegurar que el secreto no sea necesario y útil a los grupos humanos y jamás ha sido privativo de las sociedades u organizaciones tenebrosas que en el pasado pusieron en jaque a la iglesia y al estado. Tampoco me parece una maldad el hecho de que alguna asociación tenga asuntos que solo los interesados o sus miembros o socios estén llamados a conocer en exclusividad. Podemos observar que la discreción es y ha sido necesaria en todo tiempo y lugar, lo mismo en la guerra que en el amor, y me resulta a todas luces inexplicable que haya en los tiempos actuales quién se atreva a demostar; aquéllas asociaciones que tienen entre sus principios la necesidad del sigilo, como si éste fuera privativo de las sociedades secretas.

Las sociedades secretas han surgido en todas las épocas y lugares de la tierra, en todas las civilizaciones y en todas las culturas, aunque con diferentes fines. Las ha habido para custodiar y transmitir conocimientos esotéricos que la tradición iniciática ha considerado reservados solo para quiénes han sabido superar ciertas limitaciones del espíritu y del alma, de la mente y la materia, y que en consecuencia se consideran confiables para poseerlos. Sin embargo, otras cofradías han sido fundadas exclusivamente para prodigar la fraternidad y los buenos afectos entre el linaje humano. Las ha habido para cultivar las artes, la filosofía, la intelectualidad y activar las facultades superiores del hombre. Las hubo también surgidas para promover e imponer la justicia y contrarrestar las arbitrariedades de los poderosos y prepotentes, y también las hubo para cometer iniquidades y en la oscuridad consumar crímenes incalificables.

Así, las sociedades secretas pueden clasificarse de muy diversa manera, pero es posible pensar en iniciáticas o espiritualistas, políticas, fraternales, culturales, justicieras y criminales. Es claro que entre las sociedades iniciáticas y las restantes existen marcadas y sustanciales diferencias. Las sociedades iniciáticas son muy diferentes al resto, excepto en que también son afines a conservar en secreto algunas de sus actividades, pero no necesariamente viven por ello ocultas ni mucho menos en la marginalidad social.

Ninguna sociedad iniciática debe procurar el poder político ni sus miembros ostentarse en la comunidad como sus integrantes, pues no está entre sus objetivos el relacionismo público, aunque tampoco el ocultamiento pertinaz. Esta es una característica de los grupos que se forman para cultivar las facultades más sublimes del hombre, aptitudes que se hallan ocultas en su interior, y que es posible aflorar por medio del trabajo iniciático. Esta tarea es propia de los grupos que se congregan en torno al espíritu de la iniciación y que por esa razón logran subsistir en el tiempo por los siglos de los siglos, porque sus afanes son, a fin de cuentas, la emancipación de la humanidad. En cambio, las sociedades impulsadas por fines políticos a menudo son temporales y coyunturales, esto es, nacen y desaparecen al vaivén de los tiempos y de las circunstancias, y debido a ello las sociedades que los abanderan viven también su suerte y los individuos que las constituyen quedan por consiguiente atrapados en los intereses que se tejen al calor de los momentos.

Desde el punto de vista de la tradición iniciática conservada sabiamente por el esoterismo, se considera que existen ciertas verdades eternas que a lo largo de los siglos han sido custodiadas y enseñadas por los Grandes Iniciados con el propósito de perfeccionar al hombre y virtualmente mejorar la condición del género humano mediante su autonomía e independencia intelectual, espiritual y moral. A pesar de “la caída del hombre”, representada por el materialismo, el desentendimiento de las cosas del espíritu, y no obstante el odio, la ambición, la hipocresía, la maldad, el fanatismo y la perversidad que tipifican la sociedad contemporánea, industrial y materialista, estas verdades nunca se han perdido y tampoco se perderán mientras existan hombres y sociedades dispuestos a cultivar, preservar y perpetuar el Real Secreto. Que la piedra cúbica destile sangre y la palabra se encuentre perdida, son solo meras expresiones simbólicas que nos sirven para dramatizar con entusiasmo la gran búsqueda del hombre que le anima a caminar el sendero de la iniciación y a consagrar su vida al estudio y al conocimiento de los misterios de la naturaleza y del espíritu. Esto es lo que se quiere decir con “la búsqueda de la palabra” y en ello trabajan justamente las sociedades iniciáticas.

A los Iniciados Masones

En todos los tiempos y en todas las latitudes, se han encontrado espíritus leales que aspiran a la verdad, al bien de sus semejantes y a la supresión de los males que los hombres sufren por su propia culpa. Estos sabios, a veces, han hecho escuela, instruyendo discípulos.

Dando ejemplo de una vida austera, no temieron, en ciertas circunstancias, atacar públicamente los abusos del día. Habiéndose atraído persecuciones, los reformadores fueron constreñidos a la prudencia; se hicieron discretos y se envolvieron en el misterio, sin abdicar nada de sus designios generosos. Así vieron la luz numerosas asociaciones más o menos secretas e independientes unas de otras, pero animadas de un mismo espíritu de justicia y filantropía.

Desde este punto de vista, la Franc-Masonería actual es incontestablemente la heredera de las más nobles tradiciones. Obrera del progreso humano, tiene plena conciencia de su papel emancipador. Sin afiliarse a ninguna escuela y no decidiéndose por ningún sistema, busca con toda independencia la luz que libera de toda esclavitud. Sabiendo que los pueblos no están condenados a una infancia eterna, los Iniciados siguen su evolución, que favorecen, trabajando en levantar por todas partes su nivel moral e intelectual.

Desgraciadamente, existen coaliciones que conspiran en sentido contrario. Convencidas de que los pueblos tienen interés en ser mantenidos bajo tutela, se esfuerzan en retardar la marcha normal de las cosas y entraban el progreso. Una lucha se traba así fatalmente entre los constructores del porvenir y los conservadores timoratos de un pasado del que son los beneficiarios. Elementos diversos intervienen, de una y otra parte en esta lucha, y cada uno pone en la obra los recursos de que dispone.

Lo que distingue desde este punto de vista a los Iniciados es el horror a la violencia. No son jamás ellos los que traman las revoluciones sangrientas o sublevan las multitudes excitando sus apetitos. El método de los Iniciados deriva de la experiencia de los siglos: es paciente, pero seguro. Sin duda, una voz puede hacerse oír a propósito para recordar al sacerdote ignorante y a la reyecía degenerada los orígenes modestos de los más orgullosos poderes. Cuando el descendiente del primitivo Jefe de bandidos se gloríe de ser el ungido del Señor, los filósofos pueden permitirse reír abiertamente.

No está prohibido a los ironistas ejercer su verbo a expensas de un pontífice infalible cuya soberanía espiritual se remonta a través de las edades a la muy equívoca anterioridad de un prehistórico jefe de hechiceros. Son esos despropósitos de niños terribles, porque los Iniciados, cuidadosos de no trastornar nada demasiado bruscamente, se contentan, en general, con sonreír entre sí de las vanidades humanas. Temerosos de propagar intempestivamente verdades incendiarias, se imponen una discreción que es una fuerza temible. Mientras no sea la hora de hablar se callan, acumulando las nociones reconocidas como verídicas, madurándolas así antes de darles su vuelo.

Después, tienen la inmensa ventaja, de no ser utopistas. Saben que la felicidad de las colectividades no puede resultar sino de la transformación de los individuos que las componen. La salud del cuerpo social depende del estado de las células que lo constituyen. No atribuyamos pues una importancia exagerada a la modificación de los regímenes políticos o sociales.

Son las piedras talladas a escuadra las que aseguran la solidez del edificio. La práctica del arte de edificar enseña a los Francmasones que, si han renunciado a la arquitectura material, no por eso tallan menos sus materiales de construcción. Desbastan en sí mismos la piedra bruta humana que pulen en seguida cuidadosamente a fin de adaptarla a las exigencias del gran edificio. Se trata de la reforma intelectual y moral de los individuos que es el objeto de toda iniciación
verdadera.

Bajo simbolismos diferentes, el programa permanece en efecto él mismo cuando los «Herméticos» enseñan alegóricamente a transmutar el plomo en oro, o cuando los «Rosa- Cruces» de los siglos XVI y XVII asimilan al Cristo, rey, místico, el hombre regenerado, muerto para sus pasiones, a fin de resucitar en la luz pura. Sin duda este Cristianismo iniciático no es el de los creyentes vulgares; pero la Masonería también se eleva o desciende en la concepción de cada uno según el grado de iniciación conquistado efectivamente por sus adeptos; de ahí la necesidad que existe para éstos de instruirse tan completamente como les sea posible, bien decididos a deshacerse de sus prejuicios, a perder sus ilusiones, contribuyendo en todo a la emancipación particular y general por la cultura simultánea, en sí y en los demás, de todas las cualidades del espíritu y del corazón.

Injusticia con los Masones en Bolivia

Por: Gonzalo Valenzuela Monroy *

El tema de las logias se ha puesto de moda a raíz de la injusta e innecesaria acusación de que la Gran Logia Bolivia es una entidad secreta y que está involucrada en trajines terroristas o subversivos. Esta logia masónica no tiene nada de secreta, ya que al tener personería jurídica está enmarcada en la ley y, en ese contexto –insisto–, es injusto que la Fiscalía la haya nombrado como una institución involucrada con el ‘caso Rózsa’.

Siempre oí que los masones son una sociedad secreta y también siempre me he preguntado: ¿cómo puede ser secreta una entidad en la que sus integrantes lucen orgullosos, por ejemplo, anillos o insignias masónicas a la vista? ¿O por qué los edificios masónicos, como el ubicado en la calle Ayacucho de nuestra ciudad, están identificados o señalizados? La masonería no es una sociedad secreta, pero se puede agregar que sí es una sociedad con secretos. Para explicarlo mejor, es como aquellas empresas comerciales que no son secretas, pero que tienen productos cuya fórmula es secreta, incluso para la mayoría de los funcionarios, fórmula a la que sólo tienen acceso aquéllos que durante muchos años de trabajo se ganaron la confianza accediendo a los más altos escalones de la jerarquía. Y, como en una empresa, tengo entendido que la masonería tiene una estricta jerarquía y por ello se toman los secretos muy en serio.

También se habla mucho de que la masonería es una religión un tanto extraña, lo cual no es cierto. No es una religión. Las religiones prometen la salvación, las religiones creen en una teología precisa y las religiones convierten a los no creyentes. La masonería da negativo en los tres casos. Los masones no prometen ninguna salvación, no tienen una teología específica y no quieren convertir. Conversando con amigos masones, éstos me manifestaron que en estas logias las discusiones sobre religión están prohibidas, pero aclaran que para pertenecer a una logia masónica uno de los requisitos es creer en un poder superior. Esto implica que la diferencia entre la espiritualidad masónica y la religión organizada es que los masones no imponen ninguna definición o nombre específico a ese poder superior. En vez de una identidad ideológica definitiva como Buda, Alá o Jesús, los masones utilizan términos más genéricos como Ser Supremo o Gran Arquitecto del Universo. Esto, evidentemente, les permite congregar a personas de diversa fe.

En esta época en la que se advierte mucha intolerancia –y con gente que es capaz de cualquier cosa por defender su ideología– se podría afirmar que la tradición masónica de tolerancia y amplitud de mira es encomiable. Sintetizando, se puede afirmar que la masonería está abierta a hombres de toda raza, color o credo y ofrece una fraternidad espiritual que no discrimina en modo alguno. Y si evidentemente no hay mujeres, esto se debe a la francmasonería, que tiene sus raíces en los gremios de picapedreros europeos, de ahí que sea una organización masculina.

Por todo lo escrito líneas arriba, insisto que es muy lamentable que la Gran Logia Bolivia haya sido mencionada en actividades penadas por la ley, cuando toda la filosofía masónica se basa en la honestidad y la integridad.

* Periodista

Cosmovisión Andina

En los últimos años hemos visto una proliferación de artículos, textos, seminarios acerca de la "cosmovisión andina" e incluso cursos de post grado acerca de interculturalidad y pensamiento andino auspiciados por el Gobierno actual, Universidades y ONGs.

La cosmovisión andina tiene una comprensión de la realidad como una totalidad natural gobernada por el principio de la complementación de opuestos. La realidad bajo esta visión es un mundo en equilibrio, donde coexisten en una relación armoniosa el entorno natural, social y el mundo sagrado de las huacas.

Esta manera de pensar y sentir la realidad, como toda construcción ideológica esta marcada por falsedades, medias verdades y mistificaciones. Precisamente es una construcción ideológica porque antes que aproximarnos a comprender la verdadera esencia del mundo o lo que esta sucediendo en la vida real, la oculta y nos retrotrae, es decir, nos devuelve hacia épocas pretéritas donde el hombre explicaba la realidad a partir de mitos, leyendas y cuentos o a partir de leyes inmanentes al mundo natural como en el siglo XVII.

De manera muy resumida podemos mencionar algunas de estas ideas que difunden los divulgadores del "mundo andino", los mismos que de entrada subrayan la pureza de su "cosmovisión". En primer lugar, esta visión no es "pura creación" andina, tampoco es una recopilación pura de lo que decían los amautas antiguos; es más bien una creación ecléctica contemporánea, que incluye además de elementos andinos, componentes modernos, propios de una lógica burguesa de razonar, para ser más precisos; cuyo origen es posible rastrear en la segunda mitad del siglo XX; el "pensamiento andino" es ante todo el resultado de la elucubración de los antropólogos y filósofos de la cultura. En su discurso es muy evidente su énfasis en defenestrar los sustentos de la actividad científica y filosófica universal para reducirlo a un simplismo que denominan: "pensamiento occidental". La dicotomía simple que repiten sin cesar los adeptos del "pensamiento andino" se expresa así:

Mundo Andino Mundo occidental
Mundo en equilibrio Desigualdad social
Valores comunitarios Valores materiales,
Afán de riqueza Respeto a la madre naturaleza

Dominio de la naturaleza Vida Comunitaria
Individualismo Lógica andina
Lógica occidental, Ciencia Andina, Ciencia Occidental

Este es un punto de vista demasiado simple, una idea abstracta, básica, equívoca de la realidad. Ejemplo: La idea del "mundo andino" como un mundo en equilibrio donde se desarrollan y se desarrollaron sociedades homogéneas, donde imperó la reciprocidad horizontal, hasta la llegada de los españoles es una de ellas. Tal idea, contrasta con la verdadera realidad social de los pueblos andinos. Investigaciones recientes que dicen que las sociedades pre coloniales andinas, no eran sociedades homogéneas, la incaica, por ejemplo, era una sociedad escindida y marcada por los antagonismos sociales; una sociedad que generó un excedente económico y que dio lugar a una división del trabajo, consecuentemente a una división en clases sociales a cuya cabeza se hallaba el Inca y, por supuesto a la emergencia del Estado. Una sociedad que conocía de luchas en torno de intereses materiales, basta mencionar el advenimiento del incario marcado por la sangrienta lucha entre chancas e incas o la pugna sangrienta por el poder del Estado y el control del excedente generado por el trabajo comunario de la tierra entre Huascar y Atahuallpa.

Otra inexactitud: La cosmovisión andina hace el centro de su "crítica" a la "lógica occidental" o al "racionalismo occidental" y hace apología, (a pesar de constituir supuestamente un discurso ajeno a todo posible antropocentrismo) del "hombre andino" y su esencia cósmica. Para empezar, la lógica occidental es una idea abstracta, bajo este criterio simple se reduce el pensamiento universal a un único lugar de origen el occidente; siendo que la expresión cultural superior más notoria del mundo occidental: la filosofía griega, de ninguna manera es "pura creación" occidental, mucho menos se reduce al pensamiento limitado que supone la lógica formal aristotélica o el racionalismo cartesiano.

En la cosmovisión andina, no sólo la razón y los principios lógicos y científicos universales son tirados por la borda, sino que se exalta elementos místico irracionales como fuente del conocimiento "directo" o inmediato de la realidad por el tan mentado "hombre andino". La objetividad, la causalidad, la distinción entre esencia y apariencia, etc. etc. sustentos de la actividad científica y filosófica son defenestrados y en su lugar aparecen una exaltación de elementos irracionales y místicos como los principios de una supuesta "nueva lógica y una nueva episteme".

El texto que hoy ponemos a consideración del lector aborda estas cuestiones esenciales para el conocimiento de la realidad: en primer lugar una comprensión del ser de la realidad y luego, hablando en términos epistemológicos, la estructura del pensamiento andino. y el punto de partida del "saber andino". Por tanto, lo que esta en juego aquí es aclarar algo que a todas luces parece evidente; algo que la "academia" burguesa del "mundo andino" calla y socapa: esta "cosmovisión" hace algún aporte al conocimiento de la realidad o por el contrario nos lleva a su desconocimiento y mistificación.Todas las civilizaciones antiguas tenían una concepción o explicación del mundo; algunas como la griega desarrollaron además una lógica y una teoría del conocimiento; lo que la constituyo fue la capacidad de abstracción humana, para ser más precisos, la capacidad de abstracción científica de genios como Aristóteles o Heráclito fue la que inauguró una comprensión racional del mundo. La lógica formal aristotélica se interesa ante todo por la coherencia de las ideas que el hombre desarrollaba acerca de la realidad; su origen desde luego es la realidad objetiva. La necesidad del hombre de distinguir lo Verdadero de lo Falso o el blanco del negro es parte de esta lógica, la misma que sirve para explicar fenómenos simples de la realidad marcados por el estatismo o el aislamiento; pero no nos sirve para comprender fenómenos mucho más complejos marcados por el dinamismo de la realidad; una realidad marcada por procesos, donde el cambio de cualidad o la existencia de contradicciones antagónicas como motor del cambio constituyen una realidad innegable en los distintos ámbitos de la realidad.

Esta manera de ver la realidad, es lo que se conoce como pensamiento dialéctico, una lógica que surge de una manera de ser de la realidad objetiva; una realidad donde nada permanece todo es y no es, donde lo único eterno es el devenir, un devenir perenne fruto de contradicciones internas, como bien sentenció Heráclito. Esta dialéctica de la vida se expresa en unidad y lucha de contrarios y cambio constante, en todas las regiones de la realidad (en la sociedad, es una realidad objetiva innegable, lejos de constituir la sociedad el reino de la armonía y el equilibrio, como dicen los apologistas del "mundo andino", es, por el contrario, el ámbito del conflicto y de las luchas de clase, cuyo origen, en última instancia, deviene de los intereses materiales de los hombres).

Esta manera de ver la realidad permitió distinguir dos lógicas, una formal aristotélica y otra dialéctica, inaugurada por Heráclito en la Grecia antigua, recuperada posteriormente por Hegel, aunque todavía bajo una impronta idealista objetiva hasta que llegó Marx y desarrolla una dialéctica materialista. Una dialéctica que aparece en acción en toda su monumental obra, principalmente en El Capital, su obra más teórica.

Filosofía Esotérica

Todo ser humano posee algún grado de “percepción suprasensible” que le mantiene en contacto con el Mundo Espiritual, aunque sea de forma inconsciente, si bien se suele dejar en el ámbito del azar, la suerte o de lo inexplicable y misterioso. De ese nivel de comunicación e intercambio depende la salud anímica del hombre.

Por ello se hace necesario un adecuado posicionamiento frente al tema del placer y del dolor, del sufrimiento y bienestar o beatitud, que intentamos abordar unido a la comprensión del “karma” que nos aportó Rudolf Steiner, con una mentalidad actual sobre un tema tan complejo, ya que nos encontramos hoy con toda clase de posturas al respecto, desde las más usuales acomodaticias a las derrotistas y pesimistas, desde las psicopáticas triunfalistas del “sistema establecido” a las ilusorias de los postulados de la “New Age”.

En la antigüedad se entendía que el placer y el bienestar era la consecuencia del asentimiento o conformidad de los dioses a las acciones humanas, y el dolor o sufrimiento como un castigo divino por los errores cometidos por el hombre. El mecanismo del “karma”, tal como dice Steiner, funciona objetivamente como elemento de compensación de los efectos desestabilizadores o inarmónicos que sobre la estructura del Cosmos hayan podido desencadenar nuestras acciones irreflexivas o inadecuadas del pasado.

En el estudio del comportamiento, en el ámbito de lo biológico de la Naturaleza, se explica el mecanismo del placer y del dolor como necesario para el cumplimiento de la función básica de premiar ciertas conductas, las que son más adecuadas para la supervivencia de la especie, y para el castigo de las menos adecuadas y peligrosas, con las enfermedades y la muerte. En este sentido, la salud, o sea la armonía con la Naturaleza produce naturalmente bienestar y satisfacción, tanto a nivel biológico como psíquico; la ausencia de armonía o de salud ética y moral es un indicio de que algo no va bien, y produce sufrimiento y dolor, advirtiendo de las conductas erróneas a modificar. Más allá de esta función de alerta, la alabanza del dolor y del sufrimiento no parece que tenga razón de ser.

A nivel biológico sabemos que son las endorfinas las sustancias que posibilitan el bienestar dentro del cuerpo físico, que percibimos a través del Sistema Nervioso Central mediante los neurotransmisores. Es como si los dioses, que no nos pueden hablar directamente, lo hicieran a través de nuestro cuerpo.

La Iglesia Católica, la institución más antigua y poderosa en el mundo civilizado, nos ha acostumbrado a interpretar nuestra relación con la realidad bajo el sentimiento omnipresente de la culpa. Cuando sucede algo que nos daña, y por tanto, provoca sufrimiento, una parte de nuestra alma siente que está siendo castigada, de forma más o menos consciente, con la conclusión de que somos seres indignos y miserables, sentimiento que nos aleja de Cristo.

Ante la sensación de que todas las dificultades e infortunios, todo lo que nos produce sufrimiento como resultado de nuestras acciones erróneas pasadas, algo por tanto merecido, la postura que ha de adoptar el alma debe ser la de humildad, entrega incondicional y confianza en la comprensión del Señor del Karma humano, que es el Cristo. Confiar en que el Mundo Espiritual, y el Cristo no van a permitir que nos enfrentemos a algo que no podamos superar y que no contenga un sentido vital para nosotros. Sabemos que con esta confianza ha habido almas humanas que han sido capaces de trasformar las experiencias más aberrantes y monstruosas, como es el caso de los campos nazis de exterminio, en facultades constructivas para ellos y para el provecho de los demás seres humanos.

El sufrimiento no debe nunca convertirse en objeto de culto, justificando o practicando posturas de ascetismo o masoquismo espiritual. Tampoco podemos dejarnos engañar por los dictados y propuestas del sistema establecido, que propugna una completa sumisión, en función de sus espúreos intereses, en una línea de comportamiento conducente al bienestar y la felicidad, pero con el resultado de una desestructuración anímico-espiritual carente de valores en el ser humano.

El sufrimiento, como consecuencia de los problemas que se originan en un mundo material es inseparable de la ignorancia, entendida como ausencia de plenitud, no del conocimiento o sabiduría, que produce beatitud, al posibilitar comportamientos divorciados de la realidad suprasensible. La sabiduría implica la unión con la realidad trascendente, al margen de las limitaciones del mundo material, con su cobertura de ilusión y falsedad. Muy pocos seres se hallan libres de las restricciones de este mundo físico, y por tanto al margen del sufrimiento y poseedores del verdadero conocimiento trascendiendo toda ilusión. En el resto, la presencia del sufrimiento nos indica el largo camino de desarrollo espiritual que todavía nos queda.

Luis Rene Vallenas

Templo Histórico Jesús García Maldonado, Lima Perú 2010

Uno de los monumentos más importantes de la Masonería en el Perú, requiere de la atención de sus autoridades, es digno de reconocer que en los últimos meses se han realizado trabajos de mantenimiento y arreglos en este edificio ubicado en el Centro Histórico de Lima.

Haciendo un poco de historia, la Primera Piedra de Fundación del Gran Templo Jesús García Maldonado se colocó un 10 de Setiembre de 1928, la imponente Ceremonia Masónica fue presidida por el entonces M:.R:.H:. Jesús García Maldonado y lo acompañaron los Miembros de su Gran Comitiva y dilectos y queridos hermanos que se propusieron perennizar sus nombres en la Masonería Peruana construyendo el Templo Masónico de la Gran Logia del Perú en el Solar de la Manzana comprendida entre la Calle Washington y la nueva Av. Wilson.

El Gran Templo M:.R:.H:. JESÚS GARCÍA MALDONADO, tiene en la actualidad 6 imponentes Templos, en su interior se respira mucha historia de la Masonería Peruana, mas adelante podemos apreciar las necesidades más importantes de éste histórico Templo. Es probable que muchas de las autoridades actuales, hayan recibido sus primeras enseñanzas en este recinto consagrado a la amistad y a la superacion del hombre iniciado en los antiguos misterios.

Las ceremonias y asambleas más importantes de la Gran Logia del Perú han sido realizadas en este hermoso local, cuyos ambientes describen una majestuosidad sin limites. Actualmente muchas logias se reunen todos los dias de Lunes a Viernes utilizando sus amplias ambientes, los cuales merecen el cuidado de sus autoridades.

Hoy el Gobierno Local de la Municipalidad Provincial de Lima se ha propuesto relanzar el Centro de la Capital de la República del Perú construyendo monumentales obras y reparando las pistas y veredas aledañas a nuestro Templo, la Masonería Peruana nunca estuvo alejada de tan importante Proyecto, máxime si el Local del Gran Templo M:.R:.H:. JESÚS GARCÍA MALDONADO que se encuentra ubicado en el Jr. Washington Nro. 1125 tiene la calificación de Patrimonio Cultural de la Nación, por ello es muy importante darle los cuidados y atencion que su infraestructura necesita para la comodidad de sus usuarios y futuros visitantes, sus ambientes cuenta con salones para recibir a los visitantes, en donde se puede apreciar destacadas pinturas de los insignes lideres nacionales y que han pertenecido a la Orde masonica.

Muchas de la pinturas corresponde a la época virreinal o pintura colonial, que como muchos conocen tuvo tres grandes influencias: la italiana, muy intensa durante el siglo XVI y principios del XVII, que después se diluyó para recuperar su hegemonía a fines del siglo XVIII con la introducción del neoclasicismo; la influencia flamenca, que se dio desde el principio y su importancia fue creciendo hasta ser muy fuerte en el siglo XVII, pero, sobre todo fue constante por medio de los grabados; y la española que se manifestó con mayor fuerza durante el período Barroco de los siglos XVII y XVIII, especialmente a través de la Escuela Sevillana.

Gran Maestro Electo 2010-2012 Gran Logia del Perú

RR.·. y QQ.·. HH.·.

Como parte culminante del impecable proceso electoral realizado en la elección de nuestras nuevas máximas autoridades, ayer lunes 15 de enero de 2010 E.·.V.·., el Jurado Electoral Autónomo de la Gran Logia del Perú, procedió a la entrega de las credenciales a los RR.·.HH.·. Víctor Ravines Alfaro y Galo Moncada Mau, electos y proclamados Gran Maestro y Vicegran Maestro de la M.·. R.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la República del Perú.

El R.·.H.·. Enrique Cabrera Otero, Presidente del J.·.E.·.A.·. a la hora determinada dio inicio a la sesión solemne del Jurado Electoral Autónomo de la Gran Logia del Perú, con la presencia de su cuadro directivo en pleno, de los MM.·.RR.·.HH.·. Emilio Cassina Rivas, Luciano Baquerizo Zuzaeta, Ismael Cornejo Alvarado, Tomás Álvarez Manrique y Alberto Montezuma Zavaleta, Past Grandes Maestros de la Gran Logia del Perú y el R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro, Gran Maestro en funciones de la M.·. R.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la Gran Logia del Perú y el Gran Cuad.·. de Grandes DD.·. y Grandes OO.·. de la Gran Logia del Perú.

Nota importante fue la protagonizada por la S.·.E.·.A.·.L.·. B.·.F.·.P.·. R.·.L.·.S.·. Virtud y Unión Nº 3, que se hizo presente con la delegación logial más numerosa al frente de Venerable Maestro, el R.·.H.·. Max Cárdenas Delgado.

Como primer acto, a pedio del R.·.H.·. Enrique Cabrera Otero, el R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, procedió a la entrega de la credencial, en formato de diploma, al R.·.H.·. Galo Moncada Mau, que lo acredita como Vicegran Maestro de la M.·. R.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la Gran Logia del Perú, breves palabras de reconocimiento y congratulaciones, y un fuerte abrazo sellaron la entrega.

A continuación, el Presidente del J.·.E.·.A.·. solicitó al M.·.R.·.H.·. Emilio Cassina Rivas, en su condición de Decano de los Past Grandes Maestros de la Gran Logia del Perú, para que haga entrega de la credencial correspondiente al R.·.H.·. Víctor Ravines Alfaro, que lo acredite como Gran Maestro de la M.·. R.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la Gran Logia del Perú, quien con cordiales y fraternales palabras de felicitación y un caluroso abrazo dio por concluido la entrega del documento citado.

Seguidamente, el R.·.H.·. Víctor Ravines Alfaro, agradeció a la concurrencia por haber participado junto a él de esta ceremonia tan emocionante y felicitó a los miembros del Jurado Electoral Autónomo de la Gran Logia del Perú en la persona del R.·.H.·. Enrique Cabrera Otero por la excelente e impecable conducción del proceso lectoral en todas sus instancias, así mismo agregó que en su administració n primará la ponderación y respeto.

Luego, el R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro, Gran Maestro en funciones de la M.·. R.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la Gran Logia del Perú, felicitó muy fraternalmente a los RR.·.HH.·. Víctor Ravines Alfaro y Galo Moncada Mau, electos y proclamados Gran Maestro y Vicegran Maestro de la M.·. R.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la República del Perú, así mismo de todo corazón les auguró muchos éxitos y mejores logros en la tarea que les compete en el período administrativo 2010 - 2010.

Finalmente, el R.·.H.·. Enrique Cabrera Otero, Presidente del J.·.E.·.A.·. dio por cerrado esta sesión solemne, en este instante, los presentes. de manera espontánea se dirigieron al Or.·. para los saludos y las emotivas congratulaciones a los RR.·.HH.·. Víctor Ravines Alfaro y Galo Moncada Mau.

Evolución y Conciencia

Según opinión extendida en la ciencia moderna las religiones son el resultado de la invención del hombre para hacer frente a su temor a lo desconocido y para rellenar el vacío de su ignorancia. Y sin embargo ello se contradice con cualquier investigación rigurosa de la realidad: el ser humano primitivo era incapaz de inventarse nada, o de percibir un vacío existencial, pero sÍ era capaz de recibir enseñanzas, no a través del intelecto, sino de entidades suprasensibles que percibía y que le supervisaban y conducían. Por tanto, la religión era el código de comportamiento y comunicación del hombre primitivo con tales entidades no materiales. Y así ha sido durante milenios.

Nos preguntamos, cuando el ser humano pierde sus facultades de percepción suprasensible, ya casi extinguidas al final de la época anímica conocida como del Alma Sensible (hacia el 747 A.C.), tras la decadencia de la época egipcio/persa/caldeo/babilónica/judia, comienza la época cultural greco-latina de desarrollo del Alma Racional o de sentimiento y que va a durar aprox. hasta 1413 con el Renacimiento. Supone la transición de un tipo de conciencia afectiva-participativa a una pensante-separativa.

En la etapa del Alma Sensible el ser humano estaba conectado directamente con la realidad que le circundaba a través del sentimiento y de una percepción no mediatizada por el pensamiento. Totalmente integrado en la realidad, formaba parte de ella y sentía conjuntamente con ella, no se cuestionaba su papel en el mundo.

Cuando decaen las facultades propias de este tipo de configuración anímica se plantean las propias del Alma Racional. Hay una desvinculación con el entorno y sentimiento de aislamiento que hace que el hombre se plantee su destino y el profundo sentido de las cosas, del sufrimiento en la vida y acerca de la verdad. En esa época tenemos el surgir del pensamiento como un instrumento para empezar a conocer la realidad y el papel que el hombre tiene en el mundo. Es el inicio del ejercitamiento del juicio y la crítica, que se manifiestan en los primeros autores griegos y en el nacimiento de la filosofía, al mismo tiempo que de un pensamiento racional, aunque cargado de emotividad

El Desarrollo del Alma Consciente

Desde el siglo VI D.C. se prepara, como impulso espiritual en el proceso evolutivo, el germen de una nueva facultad en el ser humano, en aquella parte de nuestro psiquismo ejercida sobre la percepción sensorial del mundo físico que nos confiere una conciencia de vigilia o alerta sobre la realidad físico-material, necesaria para despertar la individualidad, que subyace en el concepto de egoísmo o falsa individualidad, inicio de lo que en el futuro ha de ser la auténtica individualidad en lo fraternal, en un absoluto desprendimiento y entrega crística. Este impulso va a fermentar a partir del siglo XV, que es lo que se conoce como etapa anímica del desarrollo del Alma Consciente en la que estamos, y que va a durar aproximadamente hasta el 3573. Gracias a esta nueva facultad en la psique de la persona, ésta tiene la opción de encontrarse frente a su propia identidad individual distintiva del resto de los seres, posibilitándole su auto-determinación independiente de las entidades sociales político-religiosas que hasta entonces la han dirigido, o de la atadura a los lazos hereditario-sanguineos o de razas, pueblos y nacionalidades.

En el periodo del Alma Consciente el hombre puede ir despertando a su individualidad absoluta, frente al resto de la realidad entendida como algo ajeno. Van a surgir movimientos filosóficos y diversas teorías de conocimiento, como el romanticismo, el idealismo, el positivismo, el racionalismo y el existencialismo, etc,, en esa búsqueda del comportamiento idóneo para conseguir trasformar positivamente la realidad. La conexión mundo externo / cerebro (sistema neurosensorio) nunca ha sido tan nítida y clara como en esta época, y eso hace posible ese despertar de la individualidad, de la conciencia, a pesar de la dificultad, todavía, de situarnos dentro de la realidad, de lo que es y de lo que nosotros somos dentro de ella.

En esta nueva etapa anímica de despertar de la conciencia se hace una especie de recapitulación, como impulso espiritual de las etapas anteriores, que se pueden caracterizar en lo cultural en los siglos XV y XVI desde Italia del alma sensible (en el Renacimiento) y desde el XVII en Francia del alma racional (con la Revolución Francesa).

Posteriormente es en la cultura germano-anglo-sajona (británicos y alemanes) en donde se va a caracterizar plenamente la época del Alma Consciente con la revolución industrial. A partir del siglo XVIII, en el XIX y sobre todo en el XX, después de la 2ª guerra mundial, estos pueblos que la representan, y en su extensión al continente americano, son los que van a ejercer la dirección real en todo el planeta.

Sabemos que los impulsos espirituales que tienen que caracterizar a una época cultural ineludiblemente se producen, aunque sean pervertidos en su aplicación. Como ejemplo tenemos a lo acaecido con la Revolución Francesa, en la que los impulsos crísticos rosacruces de libertad, igualdad y fraternidad, en lugar del efecto de modelación de los sistemas sociales van a favorecer a los dirigentes y clases burguesas poseedoras de los bienes económicos.

¿Qué es lo que caracteriza a la época del Alma de Conciencia hoy día?. ¿Qué es lo que ha pervertido los impulsos espirituales correctos de fraternidad en lo económico, de igualdad en lo político-jurídico y de libertad en el pensar?. ¿Qué es lo que mueve las voluntades de más de 6000 millones de seres humanos que habitan el planeta? La respuesta es clara y terminante: el dinero, se quiera o no, en manos de oligopolios de empresas multinacionales unidos a los sistemas financieros globales, conjuntamente con la libertad de la economía en todo el mundo regida por el liberalismo o neo-liberalismo económico, asumido a nivel internacional por todo el poder mundial, con el movimiento total de capitales, beneficios ilimitados, etc.

Libertad en el Pensar y Fraternidad en lo Económico

Es una tergiversación de la libertad de pensamiento que tenía que producirse en el siglo XIX: los libre-pensadores; las personas no tienen que estar sometidas, en su capacidad pensante, a ninguna doctrina o creencia, ideologías, raza, sexo o estado, sino a su propio yo. Los procesos culturales y educativos han de posibilitar el funcionamiento autónomo del pensamiento en los procesos de individualización necesarios en la época del Alma Consciente.

Aunque en la realidad que observamos a nuestro alrededor, no es así, lo que sí debería de estar condicionado y regulado por leyes es precisamente la economía, que no se puede mover en absoluta libertad, sino en base al concepto de fraternidad. La economía en plena libertad significa que todo el que pueda va a ejercer los estímulos y a poner los mecanismos para optimizar una producción en base al beneficio exclusivamente personal, sin leyes que le limiten o impidan tal ejercicio.

¿Qué pasaría con la economía si no existiera el dinero, si sólo existiera lo que cada uno necesita como es vivienda, comida, vestido, etc.?.¿Cómo nos íbamos a proveer de todo eso?. Nos daríamos cuenta de que lo importante no es el dinero, que el mismo desapareciese, sino quedarnos sin lo que tenemos (ropa, casa, coche, colegio, etc.). Es esencial el diferenciar entre las estructuras actuales montadas en base al dinero, al trabajar por un sueldo, etc., de la posibilidad de llegar a ser consciente de que si yo produzco algo no es únicamente para mi, sino para los demás, a los que a su vez necesito para vivir, desde un jersey a unos zapatos, todo el intercambio de artículos está sometido a un juego de necesidades mutuas a las que todos servimos para poder nutrir las propias de cada uno en un bien común. En realidad miles de personas están trabajando para permitirme desarrollar mi existencia, y mi trabajo al fin y al cabo siempre es para los demás, no para mi mismo, en ese juego de contraprestaciones mutuas que es la vida social y económica. Si piloto un avión, por ejemplo, no es por el sueldo, sino porque ayudo a desplazarse a 200 personas que lo necesitan. Sin embargo ese proceso se ha pervertido a través del ciclo económico en los últimos siglos y por eso ahora todos creemos que trabajamos exclusivamente para nosotros mismos. El desarrollo profesional es absolutamente egoísta y sin embargo entendemos que eso es lo normal y conveniente. Pero lo importante es lo que cada uno de nosotros aporta a los demás y lo que muchas personas, los demás, nos aportan con su trabajo a lo largo de nuestra vida.

Hijos del Siglo XX

Todos los procesos culturales están basados en teorías de conocimiento, o fundamentos filosóficos que los dirigen. En este sentido todos nosotros somos “hijos del siglo XX”, inmersos en una cultura que se ha estado preparando desde hace algunos siglos, y por eso pensamos como lo hacemos, en normas y creencias que desde la infancia nos han sido enseñadas y que consideramos y creemos verdaderas. En nuestra época de desarrollo de la conciencia individual sería el momento de poner en cuestión todo eso aprendido y darnos cuenta de la gran cantidad de cosas que “sabemos” pero que no son verdaderas. Salvo que seamos analfabetos y marginados socialmente todos estamos educados en base a una civilización occidental que se ha extendido a todo el mundo, desde Europa y América a Asia y desde África a Australia. Es una influencia que viene de los Estados Unidos de América, y está fundamentada en una gnoseología que procede de Europa, concretamente algo de Francia y Alemania, pero fundamentalmente dirigido desde Inglaterra en lo económico, fermentado en USA y expandido al resto del mundo.

Durante miles de años la humanidad había estado vivenciando que los pensamientos son seres vivos que desde el mundo espiritual se manifiestan en la mente humana, que recoge esos pensamientos y los ordena y comprende adecuándolos al mundo físico material. En el siglo XV, como hemos visto comienzo del desarrollo de la conciencia, determinadas personas empiezan a experimentar que su pensamiento nace en su cerebro: “pienso, se me ocurre, tengo ideas elaboradas por mi”. Se va desvaneciendo toda posibilidad de percibir el pensamiento como un regalo, cual lluvia procedente del mundo espiritual, proceso que culmina en los siglos XIX y XX con la expansión de la cultura y la alfabetización de grandes masas de población; se genera una ola cultural que desvanece cualquier conocimiento (que no creencia) espiritual.

Surge el concepto de propiedad intelectual, regida por el dinero, los derechos de autor, la propiedad intelectual, creaciones mentales que tienen un autor. Es un proceso paralelo al aislamiento, al sentimiento de no pertenencia a un grupo, a la importancia personal. Yo soy el que importo, por encima de la familia, raza, país, etc, cada uno es cada uno, con toda su miseria y grandeza. Retrospectivamente, si volvemos la mirada hacia atrás en el tiempo la importancia grupal era mayor, el individuo era importante en función del grupo al que pertenecía. En la época del alma consciente nos consideramos yoes individuales. Es un proceso evolutivo por el que el ser humano tiene que pasar porque es lo previsto en el plan evolutivo divino, pero es evidente cada día más que el hombre habrá de concienciar y enfrentarse a la problemática del egoísmo que rige la individualización, fundamentalmente mediante el incremento de las fuerzas del pensamiento en relación con los sentimientos personales, en esa disyuntiva inevitable que parece oponer al individuo con el exterior: estoy yo sólo y está el mundo, el sujeto y el objeto aparentemente contrapuestos. Y a la vez en ese desarrollo, a partir de mediados del siglo XX, se constata un impulso revolucionario consistente en la nueva toma de posición de la mujer, el aspecto femenino del ser humano, que va a tomar para sí también el impulso de la individualización; deja de estar secuestrada por la masculinidad para actuar autónomamente en el entramado social.